"Como o ferro pode se tornar ouro?"
"tente entender o que é um guru genuíno."
"Na verdade, um guru não pode ser ruim,
pois se alguém é ruim, não pode ser um guru."
Você não pode dizer “guru ruim”.
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Repórter: Mas os gurus ruins...
Srila Prabhupada: E o que é um guru “ruim”?
Repórter: Um guru ruim só quer algum dinheiro ou fama.
Srila Prabhupada: Bem, se ele é ruim, como ele pode se tornar um guru? [Risada.]
Como o ferro pode se tornar ouro?
Na verdade, um guru não pode ser ruim,
pois se alguém é ruim, não pode ser um guru.
Você não pode dizer "guru ruim”.
Isso é uma CONTRADIÇÃO.
O que você tem a fazer é simplesmente tentar entender o que é um guru genuíno.
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(Livro de Srila Prabhupada "A Ciência da Auto-Realização":
Escolhendo um Mestre Espiritual: O que é um Guru.9
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"Você não pode dizer "guru ruim".
Isso é uma contradição."
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A definição de uma contradição.
Afirma que declarações contraditórias
não podem ser ambas verdadeiras no mesmo sentido ao mesmo tempo.
Declarações contraditórias não podem ser ambas verdadeiras
-no mesmo sentido
-ao mesmo tempo.
por exemplo. as duas proposições "A é B" e "A não é B" são mutuamente exclusivos.
É impossível predicar da mesma coisa,
ao mesmo tempo e no mesmo sentido,
a ausência e a presença da mesma qualidade fixa.
Três fatores para analisar em uma suposta contradição:
1-da mesma coisa,
2-ao mesmo tempo, e
3-no mesmo sentido,
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Um guru genuíno, por definição, é um devoto puro, uttama-adhikari, maha-bhagavata.
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Ele tem todas as 26 boas qualidades de um devoto puro, um Vaisnava puro.
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Ele não tem más qualidades.
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Nunca se pode dizer que um guru genuíno é ruim,
pois nenhuma má qualidade está presente nele.
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Portanto, por definição, o guru é bom,
ele só tem boas qualidades.
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Dizer que o guru é ruim é uma contradição
porque estamos falando sobre a mesma pessoa, ao mesmo tempo, no mesmo sentido,
aquela pessoa é má e aquela pessoa é boa.
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Ao dizer "guru" implicitamente, por definição,
dizemos que essa pessoa é boa.
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Ao dizer "ruim", dizemos que essa pessoa é má.
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Assim, em tal afirmação, "guru ruim" há uma contradição.
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Estamos falando da mesma pessoa,
ao mesmo tempo e no mesmo sentido que
essa pessoa é boa e má.
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"Declarações contraditórias não podem ser verdadeiras no mesmo sentido, ao mesmo tempo."
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"É impossível afirmar da mesma coisa, ao mesmo tempo, e no mesmo sentido,
a ausência e a presença da mesma qualidade fixa”.
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Tal contradição é resultado da ignorância de quem é um guru.
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É por isso que Srila Prabhupada diz ao repórter que
"O que você tem que fazer é simplesmente tentar entender o que é um guru genuíno." (Srila Prabhupada)
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O repórter comete tal contradição
devido a ignorar o que é um guru genuíno.
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A ignorância é a causa de falar contradições.
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Srila Prabhupada explica que
se alguém é ruim, não pode ser um guru, não é um guru.
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Por natureza, o guru tem apenas qualidades sublimes e boas.
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Se alguém não tem essas características sublimes e boas, então ele não é um guru mesmo que se apresente como tal ou seja designado por uma assembleia como tal.
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"Na verdade, um guru não pode ser ruim,
pois se alguém é ruim, não pode ser um guru."
Você não pode dizer “guru ruim”. (Srila Prabhupada)
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"Como o ferro pode se tornar ouro?"
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O ferro por natureza tem algumas propriedades ou características exclusivas
diferente de outros metais através dos quais identificamos algo que é ferro e algo que não é.
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O ouro por natureza tem características únicas pelas quais nos identificamos
algo que é ouro e algo que não é.
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Ferro e ouro têm características ou qualidades diferentes.
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Dizer que um objeto de ferro é ouro é um absurdo devido à ignorância das diferentes qualidades que caracterizam o ouro e o ferro ou pelo desejo de enganar os outros.
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O ferro tem suas qualidades fixas.
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O ouro tem suas qualidades fixas.
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Ferro nunca é ouro. Ouro nunca é ferro.
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"Como o ferro pode se tornar ouro?" (Srila Prabhupada)
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Nunca existe um guru ruim. O guru é bom por natureza.
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Dizer um guru ruim é como dizer que ferro é ouro.
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Ao dizer guru "ruim"
estamos dizendo que tal pessoa não é um guru porque a presença de más qualidades (ruins) é a prova de que ele não é um guru, que ele não é ouro.
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"se alguém é ruim, não pode ser um guru." (Srila Prabhupada)
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Um guru genuíno só tem todas as boas qualidades (boas), ele não tem nenhuma qualidade ruim (ruim).
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Tal afirmação, "guru ruim", é o mesmo que dizer que o ferro é ouro.
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Por definição, o guru é caracterizado ou diferenciado devido a ter as boas qualidades de um devoto puro, um maha-bhagavata.
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A presença de tais características
denota a existência de um guru fidedigno.
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A não presença, a ausência de tais características fixas significa que tal pessoa não é um guru mesmo que ele se apresente como tal ou seja designado por uma assembléia como tal.
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Da mesma forma que a presença em um metal das características do ouro significa que é ouro.
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A não presença, a ausência das características do ouro significa que o metal não é ouro.
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A presença ou ausência de algumas características determina se algo é ou não um guru, ouro, etc.
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As características nos permitem identificar uma entidade e diferenciá-la de outras entidades.
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Se um objeto de metal é feito de ferro,
nenhuma assembleia pode mudar sua natureza e dizer que é ouro.
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Apresentar o ferro como se fosse ouro é um engano ou uma grande ignorância.
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Apresentar uma pessoa como um guru (ouro), embora ele não tenha as boas qualidades de um devoto puro, mahā-bhāgavata (ouro),
embora ele seja realmente de ferro, isso é um engano e uma grande ignorância.
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Não importa que tipo de assembleia o apresenta como um guru.
Esta assembleia não pode transformar ferro em ouro apenas com apontamento unicamente.
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Mesmo que essa pessoa seja nomeada guru por tal assembléia
o ferro ainda é ferro, mas é apresentado como se fosse ouro.
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Isso é engano e ignorância.
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O ferro continuará sendo ferro.
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Essa pessoa será rotulada de guru (ouro), mas não é realmente um guru, não é ouro. Na verdade, essa pessoa é de ferro.
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Rotular o ferro com a etiqueta dourada não torna o ferro dourado.
Isso é fraude.
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Mas a pessoa que ignora as características do mestre espiritual genuíno aceita cegamente o ferro como ouro.
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A solução é explicada aqui por Srila Prabhupada:
"O que você tem a fazer é simplesmente tentar entender o que é um guru genuíno."
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CC Madhya – Lila 24.330.
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guru-lakṣaṇa, śiṣya-lakṣaṇa, doṅhāra parīkṣaṇa
sevya--bhagavān, sarva-mantra-vicāraṇa
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SINÔNIMOS
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guru-lakṣaṇa — OS SINTOMAS de um mestre espiritual fidedigno;
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TRADUÇÃO
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"No seu livro devem existir
AS CARACTERÍSTICAS DO GURU GENUÍNO
e o discípulo genuíno.
Então, antes de aceitar um mestre espiritual,
pode-se ter certeza da POSIÇÃO DO MESTRE ESPIRITUAL....
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SIGNIFICADO
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No Padma Purana,
AS CARACTERÍSTICAS DO GURU,
O MESTRE ESPIRITUAL GENUÍNO,
foram descritas:
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MAHĀ-BHĀGAVATA-ŚREṢṬHO
brāhmano vai gurur nṛṇām
sarveṣām eva lokānām
asau pujyo yatha hariḥ
mahā-kula-prasūto 'pi
sarva-yajñeṣu dīkṣitaḥ
sahasra-śākhādhyāyī ca
na guruḥ syād avaiṣṇavaḥ
.
O guru deve estar situado NA MAIOR plataforma de serviço devocional.
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Existem três classes de devotos, e
o guru deve ser aceito DA CLASSE MAIS ELEVADA.
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O devoto de PRIMEIRA CLASSE é o mestre espiritual para todos os tipos de pessoas.
-
Quando alguém atingiu A POSIÇÃO MAIS ALTA DE MAHĀ-BHĀGAVATA,
ele deve ser aceito como um guru
e adorado exatamente como Hari, a Personalidade de Deus.
.
SOMENTE TAL PESSOA é elegível para ocupar o posto de guru.
https://prabhupadabooks.com/cc/madhya/24/330
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"É imperativo que uma pessoa séria aceite um mestre espiritual genuíno em termos das injunções śāstricas.
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Śrī Jīva Gosvāmī aconselha que não se aceite um mestre espiritual em termos de hereditariedade, costumes sociais e convenções eclesiásticas .
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Deve-se simplesmente tentar encontrar um mestre espiritual genuinamente qualificado para um avanço real na compreensão espiritual."
(Cc. Adi-lila 1.35)
Link para esta página: https://prabhupadabooks.com/cc/adi/1/35
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De fato, o devoto uttama-adhikārī Vaiṣṇava avançado deve ser aceito como um mestre espiritual.
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No entanto, não se deve imitar o comportamento de um devoto avançado ou mahā-bhāgavata sem ser auto-realizado, pois por tal imitação a pessoa acabará se degradando.
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O devoto também deve conhecer sua própria posição e não deve tentar imitar um devoto situado numa plataforma mais elevada.
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Ninguém deve se tornar um mestre espiritual a menos que tenha alcançado a plataforma de uttama-adhikārī.
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Portanto, um discípulo deve ter o cuidado de aceitar um uttama-adhikārī como um mestre espiritual.
(Śrī Upadeśāmṛta, O Néctar da Instrução, texto 5)
Link para esta página: https://prabhupadabooks.com/noi/texts/noi_5
Por Caitanya Priya Das
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"To do things hastily and incorrectly is not good. Anything valuable takes a little time to come into existence. Therefore there is no harm in waiting for the best thing. But everything is well that ends well: That should be the principle."
Prabhupada Letters :: 1969.
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"Hacer las cosas de afán y mal no es bueno. Algo valioso toma un poco de tiempo para llegar a existir. Por lo tanto no hay daño en esperar lo mejor. Pero si algo va bien termina bien. Ese debe ser el principio".
Cartas de Prabhupada :: 1969.