Gaura Purnima

Śrī Gaura-Pūrṇimā
Clase de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.38
Māyāpur, 16 marzo 1976.

Puṣṭa Kṛṣṇa: “De ese modo, mi Señor, Tú apareces en diversas encarnaciones, con la forma de un ser humano, un animal, un gran santo, un semidiós, un pez o una tortuga, manteniendo con ello toda la creación en distintos sistemas planetarios y acabando con los principios demoníacos. Tú, ¡oh, mi Señor!, proteges los principios de la religión propios de cada era. Sin embargo, en la era de Kali Tú no proclamas ser la Suprema Personalidad de Dios, y por ello se Te conoce con el nombre de Triyuga, el Señor que adviene en tres yugas” .

Srila Prabhupāda:

itthaṁ nṛ-tiryag-ṛṣi-deva-jhaṣāvatārair
lokān vibhāvayasi haṁsi jagat pratīpān
dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ
channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo 'tha sa tvam
[SB 7.9.38]

Aquí hay una declaración específica acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien es un avatāra. Caitanya Mahāprabhu es la Misma Suprema Personalidad de Dios, pero es channa. Channa significa cubierto, que no se muestra abiertamente, porque Él está apareciendo como un devoto. Avatāra... Rūpa Gosvāmī descubrió que Él es un avatāra de Kṛṣṇa. Todos los devotos, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rūpa Gosvāmī, y en el śāstra, y en el Upaniṣad, Mahābhārata, en todos... Sādhu-śāstra. Un avatāra debe estar confirmado por grandes devotos, por grandes personalidades y debe estar corroborado con las declaraciones de los śāstras.
Pero hay otra declaración en El Śrīmad-Bhāgavatam. Es directa, está en el Onceavo Canto:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāngāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ prāyair
yajanti hi sumedhsaḥ
[SB 11.5.32]

Cuando Karabhājana Muni describe ante el Rey Nimi las diferentes encarnaciones en diferentes milenios de La Suprema Personalidad de Dios, yuga-dharma-vṛttam... Caitanya Mahāprabhu también es descrito por Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, yuga-dharma-pālo. De manera que Caitanya Mahāprabhu es descrito aquí como channaḥ kalau. En Kali-yuga Él no aparece como en otras encarnaciones, como Nṛsiṁhadeva o muchos otros, Vāmanadeva, o el Señor Rāmacandra. Él aparece como devoto, ¿por qué? Este es el más magnánimo de todos los avatāras. La gente es tan tonta, ellos no pueden entender a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa dijo sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ [Bg. 18.66], ellos lo toman a mal, “¿Quién es esta persona que está ordenando esto, sarva-dharmān parityajya? ¿Con qué derecho?”. Esta es nuestra enfermedad material. Si alguien nos ordena hacer algo, uno protesta, “¿quién es usted para darme órdenes a mí?”. Esta es la posición. Dios mismo, Kṛṣṇa, ¿qué puede Él decir? Él ordena, es la Persona Suprema, el Ser Supremo. Debe ordenar. Él es el supremo controlador. Él debe ordenar. Es Dios. Pero nosotros somos tan tontos que cuando Dios ordena que “has esto”, nosotros lo tomamos de otra manera, “Oh, ¿quién es este hombre que está ordenando algo como eso? Sarva-dharmān parityajya, ‘¿dejar todo’? ¿Y por qué voy a renunciar a todo?”. Sarva-dharmān, “Yo he creado muchos dharmas, muchos “ismos”. ¿Debo dejarlos? ¿Y por qué debería dejarlos?”. Por lo tanto el Señor Mismo vino de nuevo, como Caitanya Mahāprabhu.

Hoy es el día de la aparición de Caitanya Mahāprabhu, y nosotros hemos discutido de manera muy minuciosa que Rūpa Gosvāmī comprendió esto. Es por esto que nosotros tenemos que ir a través del guru. Rūpa Gosvāmī es nuestro guru. Narottama dāsa Ṭhākura dice:

rūpa-raghunātha-pade, hoibe ākuti
kabe hāma bhujhabo, śrī-yugala-pīriti

Si nosotros queremos entender la posición trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, entonces tenemos que ir a través del guru, del sistema de guru-paramparā. No es posible de otra manera. Rūpa-raghunātha pade hoibe ākuti. A menos que aceptemos este proceso, a memos que nos rindamos... Todo este proceso es sumisión. Kṛṣṇa quiere que sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]. Así que si queremos aproximarnos a Kṛṣṇa, tenemos que volvernos muy sumisos. Y ¿ante quién? “Kṛṣṇa no está aquí, ¿A quién me voy a rendir?”. A Su devoto, a Su representante. El punto es la sumisión. Así que Caitanya Mahāprabhu aparece en este día para dar misericordia a las almas caídas, que son tan tontas que no toman conciencia de Kṛṣṇa. Él está enseñando personalmente cómo tomar conciencia de Kṛṣṇa. Y eso es este kīrtan. Ustedes lo descubrirán. Han vista la pintura en nuestras Enseñanzas del Señor Caitanya, donde está ocupado cantando en Prayag, y Rūpa Gosvāmī le está ofreciendo sus reverencias. Este es el primer encuentro con Rūpa Gosvāmī, y él compuso este verso, namo mahā vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te... [Cc. Madhya 19.53].

Devotos: ...kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ.

Srila Prabhupāda: Sí. Así que esto es channaḥ-avatāra. Él es Kṛṣṇa. Él ha venido a darles Kṛṣṇa-prema, pero está actuando como un devoto de Kṛṣṇa. Esto está encubierto. Él no está comandando ahora, “has esto”. O sí, Él está comandando “has esto”, pero de una manera diferente, por que las personas no entienden, “Oh, ¿quién es esta persona para mandar?”. Incluso algunos sinvergüenzas así llamados eruditos dicen: “Oh, eso es mucho pedir”. Ellos lo han comentado de esa manera. Si, son personas sofisticadas, ellos piensan de esa manera.

Pero nuestro proceso es la rendición. Sin rendirse, no hay esperanza de avanzar en conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu.

tṛṇād api su-nīcena
taror iva sahiṣṇunā
amāninā māna-dena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
[Cc. Adi 17.31]

Si ustedes quieren cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, entonces tienen que tomar estos principios, tṛṇād api sunīcena. Tienen que volverse tan humildes como el pasto. El pasto, que está ahí tendido en la calle. Todo mundo lo pisotea. Nunca protesta, en el césped ustedes han... Todo mundo está pisoteando el pasto. Y no hay protesta. Taror iva sahiṣṇunā. Y tolerante como el árbol. El árbol nos brinda mucha ayuda. Nos está dando frutos, flores, hojas, también nos da refugio, nos sentamos debajo de él cuando el calor es abrasador. Es muy benéfico. Y aun así lo cortamos. Tan pronto como queremos, lo cortamos. Pero no hay protesta. El árbol no nos dice, “Yo te he dado tanta ayuda, ¿y aun así me cortas?”. No. Tolerancia. Sí. Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu ha escogido taror iva sahiṣṇunā. Y amāninā mānadena. Uno no debe esperar ningún respeto para sí, pero él, el devoto, debe ofrecer respeto a todos. Amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Adi 17.31]. Uno tiene que cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin ninguna perturbación si quiere adquirir esta cualificación. Esta es la cualificación. Así que Caitanya Mahāprabhu vino a enseñarnos estos principios. Él es Kṛṣṇa Mismo. No hay... Na caitanyāt kṛṣṇāt para-tattvaṁ param iha. Para tattvam. Caitanya Mahāprabhu es la Verdad Suprema. Kṛṣṇa es la Verdad Suprema, pero Caitanya Mahāprabhu no es diferente de Kṛṣṇa. Na caitanyāt kṛṣṇāt para-tattvaṁ param iha, yad advaitam brahmopaniṣadi [Cc. Adi 1.3]. El Brahman, advaita, el Brahman monista, el cual es descrito en el Upaniṣad, yad, este factor, yad advaita brāhmaṇopaniṣadi, Paramātmā, y el Paramātmā; Brahman, Paramātmā y Bhagavān –estos son los tres aspectos de la Suprema Verdad Absoluta.

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
[SB 1.2.11]

La Verdad Absoluta es una, advaya-jñāna. No hay diferencia, pero de acuerdo con la calificación de nuestra comprensión de la Verdad Absoluta, Él aparece como Brahman, el Brahman impersonal; Él aparece como el Paramātmā localizado; o Él aparece como la amada Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, todo de acuerdo con el receptor. Ye yathā māṁ prapadyante [Bg. 4.11]. Este es el significado. Si usted quiere comprender la Verdad Absoluta como el Brahman impersonal, usted comprenderá eso. Si usted quiere comprender la Verdad Absoluta como el Paramātmā, que está en todas partes, omnipenetrante, usted pude comprenderlo a Él. Y si usted quiere verlo a Él como el más amado, entonces usted también puede hacerlo. Este es el significado de ye yathā māṁ prapadyante. Usted puede comprender a la Verdad Absoluta de cualquier manera. Él está preparado para manifestarse a Sí Mismo como usted lo desee.

Pero “como usted lo desee” no significa... Esto también, aquí se establece que Él está presente, nṛ-tiryag-ṛṣi-deva-jhaṣāvatāraiḥ. De acuerdo con el proceso evolutivo había agua en todo el universo. Así que en aquel tiempo, daśa-avatāra, keśava dhṛta-mīna-śarīra yaja jagadīśa hare. Igualmente Él vino como tortuga, Él vino como Nṛsiṁhadeva, Él vino como Vāmanadeva, tantos. Esto sigue adelante, nitya, nitya-līlā. No piensen que el avatāra viene solamente a la sociedad humana. No, sino que Él aparece entre los animales, entre los insectos, entre los árboles. Por lo tanto en El Bhagavad-gītā se dice que “Entre los árboles Yo soy este árbol, entre los animales Yo soy este animal, entre las personas... entre los peleadores, Yo soy esto, Yo soy esto”. Sólo por señalar algunos, pero Él es todo... En otra parte Él dice, raso ‘ham apsu kaunteya. Si usted sigue Su instrucción sobre como comprenderlo, Él está preparado para ser apreciado por usted en cualquier condición de vida. Pero esto no es posible si usted manufactura su propio camino. Esto es... aun si usted es un hombre ordinario, aun así usted puede comprenderlo a Él. No hay dificultad. ¿Cómo? Kṛṣṇa dice, raso ‘ham apsu kaunteya [Bg. 7.8], “Mi querido Arjuna, Yo soy el sabor del agua”. Ahora que ¿quién no bebe agua? ¿Hay alguno? Los animales beben agua y los seres humanos beben agua. Pero los animales no pueden entender a Dios, aunque Dios está ahí, en el agua. Y el ser humano puede entender debido a que es ser humano. Por lo tanto el ser humano es diferente al animal. Si nosotros permanecemos como animales –nosotros bebemos agua pero no comprendemos a Kṛṣṇa- entonces somos animales. Esto es animal. Y si nosotros bebemos agua – todo el mundo bebe agua muchas veces- muchas veces podemos recordar a Kṛṣṇa. Y este es el proceso devocional... Smaraṇam. Śravaṇam kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam [SB 7.5.23].

Así que si recuerda a Kṛṣṇa cada vez que bebe agua, entonces usted está haciendo servicio devocional. ¿Dónde está la dificultad? Pero los sinvergüenzas no lo toman así. Esto es el... ¿Dónde está la dificultad? Todo el mundo bebe agua, y si tan pronto como usted está sediento bebe agua, y el sabor del agua apacigua su sed, por simplemente recordar que “en El Bhagavad-gītā se declara que este sabor es Kṛṣṇa”, inmediatamente recordará usted a Kṛṣṇa. Y tan pronto como recuerde usted a Kṛṣṇa, es servicio devocional, smaraṇam. ¿Dónde está la dificultad? ¿Dónde está la dificultad para volverse consciente de Kṛṣṇa? Raso ‘ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ, “Yo soy la luz de la Luna y del Sol”. ¿Quién no ve el brillo de la Luna y del Sol? En el día usted ve el brillo del Sol, y por la noche ve el brillo de la Luna. Así que si usted ve el brillo del Sol y de la Luna y recuerda la instrucción de Kṛṣṇa de que, “Yo soy la luz del Sol, y el brillo de la Luna”. ¿Dónde está la dificultad?

raso ‘hamapsu kaunteya
prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ
paraṇavaḥ sarva-vedeṣu
(śabdaḥ khe pauruṣam nṛṣu)
[Bg. 7.8]

Ahora que si usted piensa, “Ah, yo soy un vedantista erudito, ¿Por qué debería estudiar el brillo del Sol y de la Luna? Yo debo cantar oṁ”. (Risas). “Este oṁ soy Yo, sinvergüenza. (Risas) Tú eres un gran vedantista y cantas oṁ, pero Yo soy este oṁ”. Praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Todos los mantras védicos se cantan después de la vibración del omkara. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūr... Este es siempre el mantra védico, en todos los Vedas. Así que si usted se vuelve un vedantista o es un ser humano ordinario –que no sabe nada- usted puede comprender a Kṛṣṇa. No hay dificultad.

De manera que Kṛṣṇa nos ha enseñado todo para volvernos conscientes de Kṛṣṇa, pero aun así nosotros somos tan sinvergüenzas que no podemos entender a Kṛṣṇa. Por lo tanto Kṛṣṇa viene de nuevo, “Estos pícaros fallaron en entenderme, ahora debo enseñarles cómo convertirse en devotos mediante Mi comportamiento personal”. Este es Caitanya Mahāprabhu, por su comportamiento personal... No piensen que debido a que Él está haciendo el papel de... Es tal como si alguien le está dando masaje a mi cuerpo, pero no lo está haciendo de manera apropiada, así que inmediatamente tomo sus manos y comienzo a dar masaje, “Has esto y has esto otro”. Esto no significa que yo soy el masajista o soy el sirviente de esta persona. De manera similar, no olviden que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya. Ustedes están adorando a Rādhā-Kṛṣṇa, y ahí está también la deidad de Caitanya Mahāprabhu. Hay algunas reuniones en las que se protesta, “¿Por qué la Deidad de Caitanya Mahāprabhu debe ser puesta junto a la del Señor Kṛṣṇa?”. Pero ellos no saben que śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya. No hay diferencia.

Así que Śrī Kṛṣṇa Caitanya es Kṛṣṇa. Esto está confirmado por los Vedas. Ahí se dice que, channaḥ kalau yad abhava. En Kali-yuga Él no aparece directamente como una encarnación tal como Nṛsiṁhadeva, o el Señor Rāmacandra, sino que aparece como un devoto. Pero el Señor Caitanya es la misma encarnación. Abhavat. “Por lo tanto algunas veces Tú eres llamado como tri-yuga”. Hay cuatro yugas, pero Él es conocido como... debido a que en tres yugas Él aparece de forma bien diferenciada, pero en el cuarto yuga aparece como devoto, por eso es llamado tri-yuga.

Así que hoy es el cumpleaños o el día de la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y este es el lugar de Su nacimiento, Māyāpura, y todos ustedes están presentes aquí. Esa es muy buena fortuna. Siempre recuerden a Śrī Caitanya Mahāprabhu y canten śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda...

Devotos: ...śrī-advaita gadāhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda.

Srila Prabhupāda: Eso hará su vida perfecta. Muchas gracias.

Prabhupāda: Eso hará su vida perfecta. Muchas gracias.