¿Por qué un observador imparcial puede ver lo que nosotros no podemos?
Como se mencionó anteriormente en el Capítulo 6, esto se debe a la gran inversión emocional que hemos tenido en nuestro maestro espiritual. La inversión conduce a un compromiso profundo, y el compromiso profundo conduce a una mayor inversión y un compromiso más profundo. Cuando la inversión emocional y el compromiso generado por el amor intenso se vuelven lo suficientemente profundos, la mente racional rechaza automáticamente la evidencia y la razón que desafían nuestras queridas creencias. Para poder atravesar la impenetrable cortina de hierro en la mente, creada por una gran inversión emocional, los verdaderos creyentes deben estar expuestos a una cantidad igualmente grande de evidencia (prueba irrefutable) que contradice sus queridas creencias. E incluso entonces, todavía habrá algunos que se nieguen a creer la evidencia.
Los avances recientes en la ciencia neurológica ayudan a explicar exactamente por qué una persona afligida con una gran inversión emocional (amor) pierde su capacidad de pensar de manera clara y crítica. A medida que los científicos trazan las regiones del cerebro y descubren qué áreas son responsables de actividades y emociones particulares, como el amor, el odio y el pensamiento lógico, se revelan interesantes correlaciones. Por ejemplo, cuando la región en el cerebro para el amor se activa, la región para el pensamiento lógico se desactiva simultáneamente. Anna Fels, psiquiatra y miembro de la facultad de Weill Cornell Medical College, explicó: “El amor se acompaña de la desactivación de áreas [en el cerebro] que generan razonamiento y juicio. Como cualquier poeta puede decirle, las facultades críticas de una persona encaprichada se pierden o al menos se atenúan ".
Además, los nuevos residentes de Nueva Vrindaban que tenían una gran inversión emocional y amor por Bhaktipada se vieron obstaculizados no solo por el funcionamiento natural de nuestros cerebros que redujo nuestras habilidades de razonamiento y juicio, sino también por nuestro entrenamiento de Vaishnava. En New Vrindaban, como en todo ISKCON, fuimos entrenados para cerrar los oídos cuando escuchamos las críticas del maestro espiritual. Prabhupada dijo muchas veces que uno no puede criticar al maestro espiritual. “Un devoto no debe ser molestado por las actividades de su maestro espiritual y no debe tratar de criticarlo. Un devoto debe fijarse en la conclusión de que el maestro espiritual no puede ser objeto de críticas y nunca debe considerarse igual a un hombre común. Incluso si parece haber alguna discrepancia según la estimación de un devoto imperfecto, el devoto debería tener la convicción de que incluso si su maestro espiritual va a una tienda de licores, no es un borracho; matutino él debe tener algún propósito en ir allí ".
Los vaishnavas no son únicos en esta práctica. En la mayoría de las religiones, los hechos en los que el verdadero creyente basa sus conclusiones no deben derivarse de su experiencia ni de su observación, sino de las escrituras sagradas. El filósofo estoico, Epicteto (55-135 dC), notó la tendencia exhibida por los primeros cristianos en el Imperio Romano de ignorar la lógica y la evidencia que contradecía sus creencias. "Con tanta tenacidad deberíamos aferrarnos al mundo revelado por el Evangelio", se burló Epicteto, "para ver a todos los Ángeles del Cielo venir a decirme algo diferente, no solo no me sentiría tentado a dudar de una sola cosa. "Sílaba, pero cerraría los ojos y detendría los oídos, porque no merecerían ser vistos ni escuchados".
Para el verdadero creyente, confiar en la evidencia de los sentidos y de la razón es herejía y traición. Es sorprendente darse cuenta de cuánta incredulidad es necesaria para hacer posible la creencia. Lo que conocemos como fe ciega es sostenido por la incredulidad y el escepticismo. Los fanáticos soldados japoneses aislados en las selvas de Filipinas se negaron a creer, durante casi treinta años, la evidencia de la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial.
El fanático comunista se negó a creer cualquier informe desfavorable sobre la URSS y tampoco se desilusionó al ver con sus propios ojos la cruel miseria dentro de la tierra prometida soviética. De manera similar, los fanáticos residentes de New Vrindaban se negaron a creer que nuestro querido maestro espiritual no era más que un alma condicionada que exhibía los cuatro defectos de la fragilidad humana: (1) cometer errores, (2) estar ilusionado, (3) hacer trampa y (4) ) Tener sentidos imperfectos.
Killing for Krishna.
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"To do things hastily and incorrectly is not good. Anything valuable takes a little time to come into existence. Therefore there is no harm in waiting for the best thing. But everything is well that ends well: That should be the principle."
Prabhupada Letters :: 1969.
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"Hacer las cosas de afán y mal no es bueno. Algo valioso toma un poco de tiempo para llegar a existir. Por lo tanto no hay daño en esperar lo mejor. Pero si algo va bien termina bien. Ese debe ser el principio".
Cartas de Prabhupada :: 1969.