Advenimiento del Señor Caitanya Mahāprabhu - Un día después

Un día después de Śrī Gaura Pūrṇimā

Clase de Su Divina Gracia

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

Hawai, 5 marzo 1969 [Impreso en inglés]

Prabhupāda: Hoy es el segundo día de la ceremonia por el nacimiento del Señor Caitanya. El Señor apareció ayer, 4 de marzo. No exactamente el 4 de marzo. El Gaura Pūrṇimā se celebra en la luna llena del mes de Phālguna, según el calendario védico. Phālguna significa hasta el 15 de Marzo. Según el calendario Bengalí el mes de Phālguna es desde el 15 de febrero hasta el 14 de marzo. Y en la luna llena del mes de Phālguna, la noche de luna llena, es la aparición, o tithi, u ocasión para el Señor Caitanya. El Señor Caitanya aparece en el phālguni pūrṇimā. Pūrṇimā significa luna llena, y phālguni significa el mes llamado Phālguna, que se calcula desde el 15 de Febrero al 14 de Marzo.

Así que después de la aparición del Señor Caitanya hubo una gran ceremonia. Todos los habitantes de Navadvīpa, Su padre, el padre del Señor Caitanya, que no era muy rico, pero era un brāhmaṇa muy respetable. Especialmente en esos días, hace unos quinientos años, la comunidad brāhmaṇa, como comunidad, no era muy rica, debido a que ellos no se preocupaban por la opulencia material. Esta es una cualidad específica de los brāhmaṇas. En todo el mundo hay cuatro clases de hombres. [Cortado]... personas, ellos están interesados por el éxito de esta forma humana de vida. Ellos son llamados brāhmaṇas. Y la siguiente clase de hombres están interesados por el poder político, esta es la siguiente clase en importancia. Se llama primera clase en importancia a aquella que está buscando el éxito de la forma de vida humana, y la siguiente clase está buscando el éxito a través de llegar a ser muy ricos dentro de este mundo material mediante el poder político. La siguiente clase está tratando de alcanzar el éxito por la opulencia material, a través de ganar dinero, es la comunidad mercantil. Primera clase, segunda clase, tercera clase. Estas son las primeras tres clases, y los hombres de la cuarta clase son llamados śūdras. Esto significa que ellos no tienen ninguna ambición más allá de llenar la barriga. Eso es todo. Ellos no tienen la inteligencia para volverse brāhmaṇas, ni tampoco para volverse kṣatriyas, administradores, o para llegar a tener poder político; tampoco tienen la energía para llegar a ser ricos hombres de negocios o industriales. Es por eso que son llamados hombres de cuarta clase.

De manera que alrededor de todo el mundo encontramos esta división. Estas cuatro clases de hombres están ahí, aunque ustedes los llamen de una manera diferente; están tanto en la India, como en América, como en Hawai, o en Japón, en dondequiera. Si ustedes dividen a toda la gente, podrán encontrar una clase se hombres, ellos no están interesados en la opulencia o felicidad materiales. Ellos están en una búsqueda, como filósofos, eruditos académicos, religiosos, reformadores. Su ocupación es diferente. Así que de manera natural, el brāhmaṇa es una clase de hombre no muy rico. (Un bebé empieza a llorar) Oh. ¿Que pasa? [Cortado]... lo son siempre, debido a que ellos no se están esforzando por la opulencia material; ellos tienen siempre una apariencia pobre, pero en realidad son ricos en conocimiento. Pero al menos en el presente momento la gente no está interesada en el conocimiento, están cuidando de la opulencia material. Piensan que esta vida es sólo para obtener gratificación sensual en el más alto grado. Esta es generalmente la manera de pensar. En esta ciudad, o en cualquier otra ciudad a la que ustedes vayan, la gente está luchando muy duro. Cada uno está tratando de tener mucha riqueza, para tener poder monetario y se esa manera poder satisfacer sus sentidos. Es tal como yo lo he escuchado de mis estudiantes, que esta isla, Hawai, es para los turistas, y turistas significa toda clase de hombres ricos. Ellos vienen aquí a gastar dinero para gratificarse sensualmente. Este es el camino de la civilización, de la civilización moderna: “Ganar dinero a costa de lo que sea, disfruta, a riesgo de todo el avance en la vida”. Esto no es algo nuevo, pero en el presente momento, en esta era, eso se ha incrementado de manera desproporcionada. Así que estuve muy feliz cuando llegué a este complejo habitacional, al jardín de esta casa, de que por lo menos en un rincón de esta gran ciudad dedicada a la gratificación sensorial se escuchara la vibración del mantra Hare Kṛṣṇa.

Desde luego que hoy encontramos que nuestro pequeño esfuerzo para predicar acerca de esta mantra Hare Kṛṣṇa no es muy exitoso, pero este tiene la potencia si los trabajadores lo intentan. Mi Guru Mahārāja acostumbraba decir que “si la gente no viene a escuchar de esta filosofía no te desanimes. Siéntate en la habitación y trata de predicar. Las cuatro paredes te escucharán. No te desilusiones”. Así que no hay motivo para desilusionarse, sino que este día es muy importante, es la ceremonia del cumpleaños del Señor Caitanya. Por lo menos en la India, especialmente en Nabadwip, hay una muy gran, gran ceremonia el día de hoy. Miles y millones de personas están reunidas para observar esta importante ceremonia. Pero la ceremonia, aparte de la función ceremonial, nos permite tratar de entender la filosofía del Señor Caitanya. Así que el Señor Caitanya pensó esto... No pensó esto. Esto es un hecho, es este tipo de vida, buscando la felicidad material. Felicidad material significa gratificación sensual. Eso es todo. Realmente, de acuerdo con el Bhagavad-gītā... no de acuerdo con el Bhagavad-gītā –este es un hecho de acuerdo con cualquier afirmación autoritativa. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyaṁ grāhyam [Bg. 6.21]. Śrī Kṛṣṇa dice que sukham atyāntikam. Ātyantikam significa súper, súperfelicidad, ātyantikam –significa aquello lo cual no puede sobrepasarse… ese es el punto final. Ese tipo de felicidad no es posible de alcanzar... felicidad, primero que todo, ustedes deben entender que felicidad significa gratificación sensual, felicidad. Esto pueden entenderlo ustedes fácilmente. Yo me sentiré feliz si obtengo algo bueno de comer, por que estaré satisfaciendo mi gusto, mi paladar. “Oh, estoy comiendo algo muy bueno”. De manera similar, tomen ustedes cualquier órgano de los sentidos, cuando está satisfecho de acuerdo con los objetos de los sentidos, eso es llamado felicidad. Así que la suma y sustancia de la felicidad es la satisfacción de los sentidos. Pero Kṛṣṇa dice que sukham ātyantikam. La felicidad superexcelente no puede ser alcanzada por estos sentidos, sino por atīndriya. Atīndriya significa sentidos trascendentales. Es tal como en el presente momento, nuestros sentidos son sentidos materiales burdos. Pero hay otros sentidos... no otros sentidos, estos sentidos. Estos sentidos que están cubiertos. Supongan que nosotros tratamos... nosotros podemos llegar a comprender. Ahora, yo quiero tocar algo suave, para complacer a los sentidos de esta mano, el sentido del tacto. Pero si esta mano está cubierta con un guante, usted no puede disfrutar muy bien de este sentido. Ustedes lo pueden entender muy fácilmente. El sentido está ahí, pero está cubierto artificialmente, pero la facilidad esta aun ahí, uno puede disfrutar perfectamente de los sentidos. De manera similar, nosotros tenemos nuestros sentidos, pero están cubiertos por este cuerpo material. Así que Kṛṣṇa nos da la indicación en el Bhagavad-gītā de que esta felicidad superlativa puede ser alcanzada con esos sentidos, no por estos sentidos cubiertos. Con los sentidos cubiertos usted no puede disfrutar magníficamente de la felicidad. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyam grāhyam Bg. 6.21]. Atīndriya significa trascendental, no estos sentidos cubiertos. Y conciencia de Kṛṣṇa significa... Nosotros tenemos conciencia. Todos estamos concientes, pero esta conciencia es una conciencia cubierta.

Por lo tanto nosotros estamos intentando aclarar nuestra conciencia, quitarle toda cubierta, todo color. Es tal como el agua, el agua pura. Tomen el agua del mar. Es muy clara. Pero si ustedes toman agua clara y le ponen color, entonces es agua coloreada. No es agua pura. O si no está destilada y le ponen algún químico, azúcar o sal, entonces el sabor es diferente. Ese no es el verdadero sabor del agua. Es como si ustedes tuvieran sed, si quisieran agua, y yo les doy agua adulterada, ustedes no estarán satisfechos. Pero si obtienen agua clara, agua pura, entonces su sed es saciada, “Oh, estoy satisfecho”. Por que el sabor está en el agua clara, no en el agua coloreada. De manera similar, Kṛṣṇa dice sukham ātyantikaṁ yat. Esta súper-felicidad, súper-gratificación sensorial, puede ser alcanzada mediante sus sentidos trascendentales, no mediante los sentidos cubiertos.

Así que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para clarificar estos sentidos cubiertos, o esta conciencia coloreada, o esta conciencia adulterada. Entonces todo estará ahí. Ustedes no pueden matar a la conciencia. Esto no es posible. La filosofía de Buda es para detener la conciencia, el nirvāṇa. De acuerdo con la filosofía de Buda, esta conciencia es producto de la combinación material. Este cuerpo es una combinación de materia: Tierra, agua, fuego, aire y éter, y además de acuerdo al Bhagavad-gītā, mente, inteligencia y ego. Esta es la combinación. Estos fueron analizados escrupulosamente por el sistema filosófico de sāṇkhya, por el sistema védico, dentro de veinticuatro elementos. Y de acuerdo con algunos veinticinco, y de acuerdo con otros veintiséis. De acuerdo con nuestra filosofía vaiṣṇava son veintiséis. De acuerdo con la filosofía māyāvāda son veinticinco. Y de acuerdo con la filosofía impersonal o filosofía del vacío son veinticuatro. Así que originalmente son ocho. Así que de esta manera... La filosofía de Buda implica que toda la existencia de nuestro cuerpo, o nuestro ser es una combinación de materia. Esta es también la manera de pensar de los científicos modernos, que este cuerpo es una combinación de materia. En la teoría de Darwin también es como esto, “materia orgánica, materia inorgánica”. Ellos están estudiando la evolución de esta materia, la materia orgánica. Pero en realidad esto no es un hecho. El hecho es este funcionamiento del alma individual, ese es el verdadero hecho. Y esta alma individual es la semilla, y a partir de esta semilla el cuerpo material se desarrolla. De acuerdo con la comprensión védica, el cuerpo se desarrolla a partir de esta semilla. Esto es muy práctico. ¿Por qué nosotros tenemos que tener diferentes cuerpos, diferentes tipos de cuerpos? Debido a que la condición de la semilla es diferente. La semilla es el alma espiritual y por el contacto espiritual es cubierta por un cuerpo sutil, la mente, la inteligencia y el ego falso. Y de acuerdo con la calidad de este ego falso es que desarrollamos diferentes tipos de cuerpos burdos. Por lo tanto algunos han desarrollado un cuerpo en la modalidad de la bondad; por que la naturaleza material se divide en tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia. Algunos han desarrollado el cuerpo dentro de la modalidad de la pasión. Algunos han desarrollado el cuerpo dentro de la modalidad de la ignorancia. Pero la raíz es el alma espiritual. Y la cubierta sutil es deseo, ego falso, inteligencia, mente. Y la cubierta burda es este cuerpo.

Así que la filosofía de Buda solamente toma en cuenta este cuerpo burdo. Ellos no toman en cuenta la mente, debido a que cuando ellos llegan a la plataforma de la mente, entonces, de manera inmediata preguntan: “¿La mente de quién? ¿La inteligencia de quién?”. Entonces usted tiene que llegar al alma espiritual. Pero la gente a la que se le predicó de esta filosofía de Buda no era una clase muy inteligente de personas. Por lo tanto el Señor Buda no les dio a ellos información acerca del cuerpo sutil o del alma. Ellos eran incompetentes. ¿Por qué eran incompetentes? Ellos eran materialistas burdos. Los materialistas burdos. Ellos eran mata-animales, materialistas burdos. Y los materialistas burdos, de acuerdo con el Bhagavad-gītā, no pueden comprender las cosas sutiles. Estos mata-animales o come-animales, no pueden comprender los temas filosóficos sutiles. Su cerebro es burdo. Por lo tango ellos están inclinados hacia las cosas mecánicas de la vida. Máquinas. Las máquinas son burdas, ¿lo ven? Por lo tanto nosotros recomendamos a nuestros estudiantes que no coman carne, por que debido a que se restringen a sí mismos de comer carne, ellos tendrán, ellos podrán desarrollar… no sólo por no comer carne, pero esa es una de las condiciones. Pariksit Mahāraja dijo: Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es comprensible para los hombres de clase liberada”. Hombres de clase liberada significa por encima de los brāhmaṇas, “pero aquellos quienes matan a los animales…”. Hay dos tipos de asesinos de animales: uno el asesino burdo, que mata vacas, cabras, pollos y muchos otros, asesino burdo… El otro asesino es el asesino de almas. Asesino de almas es aquel no se preocupa por el alma. Ellos solo se preocupan del cuerpo burdo.

Así que hay diferentes tipos de filosofías en el mundo, pero la filosofía del Señor Caitanya es la súper filosofía. Súper filosofía significa… ¿Por qué súper filosofía? Es como la filosofía del Señor Buda… ahí no hay un reconocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, o de algún Dios. Su filosofía es esta: el cuerpo, esta condición presente, es una combinación de materia, así que usted desmantela la materia mediante la meditación, usted dispersa la materia. Deja a la tierra ir a la tierra, deja al agua ir al agua, deja al fuego ir al fuego, deja al éter ir al éter, el aire… Debido a que esta es una combinación de tierra, agua, fuego, se dispersa. Entonces irá al agua total, a la tierra total, al aire total, entonces… es como si usted hiciera un muñeco, toma un poco de tierra, un poco de agua, lo secas al viento. Y lo pone al fuego, y entonces se convierte en un muñeco, ¿lo ven? Eso significa que con la ayuda de todos esos ingredientes pueden hacer un muñeco. De manera similar el cuerpo aparece de esa forma, por una combinación. Entonces, si el muñeco se rompe, a su debido tiempo se mezcla de nuevo. “Polvo eres y en polvo te convertirás”. De nuevo se mezcla con el agua, la tierra, el aire. No hay… tan pronto como se desmantela y se dispersa no hay más conciencia, o sentimientos de felicidad o aflicción. Debido a que todos estamos preocupados con los sentimientos o la conciencia de la felicidad y la aflicción. Todo el mundo está apenado. Todo mundo está tratando de que: “debo llegar a ser feliz de esta manera”. Esto significa que se está sintiendo aflicción. Así que de acuerdo con la filosofía del Señor Buda estos sentimientos de felicidad y aflicción son debidos a esta combinación de materia. Así que si usted desmantela esta materia, lo material, no habrá más aflicción y el nirvana o final. Nirvana significa final.

Pero, quiero decir, desarrollando aun más, Śaṅkara dice: “no, la materia no lo es todo. Eso es falso. La materia ha crecido sobre la plataforma del espíritu”. Brahma satyam jagam mithya. Y el ācārya vaiṣṇava dice: “Sí, el principio básico es el espíritu. La materia es falsa. Esto es correcto. Pero el espíritu no es vacío. Hay una construcción espiritual. Así como en el mundo material hay una construcción material, en el mundo espiritual hay una construcción espiritual”. Así que la construcción espiritual no es conocida por otros filósofos aparte de los filósofos vaiṣṇavas. De manera que esta es la gran contribución al mundo de la filosofía del Señor Caitanya, que estas entidades vivientes experimentan ansiedad y después felicidad mediante diferentes procesos… por procesos materiales, por procesos filosóficos, por revoltijos mentales o procesos mentales, ellos lo están intentado, el Señor Kṛṣṇa también lo dice –ellos están tratando- pero esta felicidad está disponible sólo cuando los sentidos o la conciencia está pura. Esta filosofía es también la filosofía del Señor Caitanya. Él dijo que jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]. ¿Qué es la conciencia pura? Kṛṣṇa dice que esta felicidad puede ser alcanzada en conciencia pura, o cuando sus sentidos son trascendentales. Él nos ha dado pistas, no sólo pistas, también nos ha sugerido prácticamente que “Simplemente entrégate a Mí”.

Así que el Señor Caitanya dice la misma cosa. El Señor Kṛṣṇa dice… Él ordena como la Suprema Personalidad de Dios –tiene el poder de ordenar puesto que es la Suprema Personalidad de Dios- “Ríndete a Mí”. Es como cuando alguien superior, el maestro o el padre o el rey dice: “tú debes hacer esto”. Pero ahí es a la fuerza. Un Estado dice: “Tú debes hacerlo,” pero si usted no hace, entonces se emplea la fuerza. Es como estas juntas de reclutamiento. Ellos ordenan que: “Usted debe enlistarse, y sí no se une entonces se le forzará y despues de esto usted se dará de alta”. Pero aquí, en cuanto a las órdenes de Kṛṣṇa, no se aplica la fuerza, porque Él es Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Esto es voluntario. Él dice que: “ríndete a Mí, esto es vida”. Aunque por ser el Señor Supremo Él podría forzar a Arjuna o a cualquiera a que se rindiera, nos da una pequeña independencia y no aplica esa fuerza. Por que si Él nos forzara entonces ese don de la independencia sería inutilizado por Su parte. Nosotros, por nuestra parte, lo estamos empleando mal; pero no por esa razón Kṛṣṇa va a retirarnos la independencia. Es tal como si usted es un ciudadano independiente. Usted es… si uno emplea mal su independencia se convierte en criminal. Y es castigado. Y de nuevo se le pone en libertad. Esto significa que se le ha dado de nuevo la independencia. Pero si de nuevo la utiliza mal irá otra vez a prisión. Es algo semejante: si un Estado le retira su independencia, entonces ¿Cómo se podría entender que es un país independiente? ¿Cómo podría Dios retirarle su independencia si Él se la dio? Eso es algo que Él no retira. Es cosa de usted si utiliza su independencia de manera apropiada. Este uso apropiado de la independencia es rendirse a… Nosotros estamos sufriendo, estamos manufacturando muchos caminos filosóficos, pero nuestra verdadera posición es –este es el veredicto del Bhagavad-gītā, que nosotros somos parte y porción de Kṛṣṇa, de Dios. Nosotros no estamos trabajando de acuerdo con nuestro deber particular. Es tal como mi dedo: es parte y porción de mi cuerpo. Él tiene un deber particular, debe servir a todo el cuerpo, pero cuando no puede hacerlo, y hay mucho dolor, el médico o cirujano dice: “Este dedo debe ser amputado, de otra manera causará un gran disturbio a todo el cuerpo”. De manera similar, nosotros somos parte y porción del todo supremo, pero no nos estamos rindiendo a Él, estamos utilizando mal la independencia, nosotros le estamos provocando dolor al Supremo. Por lo tanto Él viene y dice que: “No Me des más dolor, ríndete. Obedece Mi orden. Esto Me dará placer y a ti te hará feliz”. Este estado de conciencia, en el que se obedece la orden de Kṛṣṇa es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo.

Así que Kṛṣṇa viene para predicar que: “Este no es el modo de vida apropiado para ti. Estás mal utilizando tu independencia para tener gratificación sensual y estás pasando a través de diferentes tipos de cuerpos, transmigrando, a veces un cuerpo humano, a veces un cuerpo de perro, algunas veces un cuerpo de gato, algunas veces cuerpo de semidiós, a veces un cuerpo rico, a veces un cuerpo pobre. Así que detén esas ocupaciones”. Kṛṣṇa dice sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]. “Tú has manufacturado muchas ocupaciones. Estas ocupaciones están manufacturando muchos cuerpos. Eso es todo”. ¿Por qué debe usted de tener diferentes tipos de cuerpos? Nosotros los estamos manufacturando. Dios nos ha dado esa facilidad. Yo quiero convertirme en esto y en esto otro. Él nos ha dado facilidades, “Está bien, convierte en eso y en eso otro”. Si yo quiero volverme un tigre, Dios me dará las facilidades para convertirme en tigre. Él me dará las facilidades: patas y garras, colmillos e inmediatamente yo puedo capturar un animal y con los instrumentos de los cuales Él me ha proveído puedo desgarrarlo en partes y comerlo. De manera similar, ustedes podrán encontrar… ustedes pueden ver a las grullas, tienen grandes picos. ¿Por qué? Porque así pueden capturar peces en el agua, así que sus picos deben ser muy largos. Ahí hay una facilidad. El cerdo tiene una boca diferente, por que él tiene que comer excremento. Así que hay diferentes tipos de cuerpos.

Esto significa que hemos manufacturado diferentes tipos de cuerpos de acuerdo con nuestras diferentes mentalidades. Kṛṣṇa dice que: “detén todas estas ocupaciones, simplemente estás migrando o transmigrando de un cuerpo a otro o de un planeta a otro. Eso no te hará feliz. Sarva-dharman. Debes rendirte a Mí, por que eres para eso, fuiste creado originalmente para servirme a Mí”. Es tal como este cuerpo. Cuando este cuerpo fue hecho en el útero de mi madre, era como un pequeño guisante, y de este guisante se formaron algunos agujeros, se formaron también las manos, las piernas, los dedos. ¿Para qué fueron creados los dedos? Por que se requiere del servicio de los dedos. Suponga que yo quiero presionar algo, si no tuviera dedo no podría presionar. Esto está muy bien manufacturado, por mi energía, por mi deseo, la naturaleza me provee de los ingredientes y esto es manufacturado. Así que ustedes están manufacturando diferentes cuerpos, pero nuestra verdadera esencia está cubierta. Así que podemos quitar la cubierta a estos sentidos trascendentales, cuando dejemos la gratificación sensorial por la que estamos creando diferentes tipos de cuerpos. Este es el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa. Pero la gente de la civilización moderna no tiene información de cómo estos cuerpos están siendo creados. Ellos simplemente están ocupados en el problema del presente. Eso es todo. El problema del presente no es problema. Nosotros somos eternos. Nuestro problema es eterno. Por lo tanto en la era moderna la gente no es muy inteligente. Ellos hacen propaganda de sí mismos de que están muy avanzados. Pero en realidad son unos tontos. Y “es una locura ser sabio donde la ignorancia es felicidad”. El mundo entero está lleno de ignorancia. Por lo tanto nosotros estamos tratando de predicar esta conciencia de Kṛṣṇa –esta es nuestra locura. ¿Lo ven? Esta es nuestra locura, “llanto en la jungla”. Pero nosotros no podemos detener esta ocupación, ¿lo ven? Ellos están pensando que: “¿Por qué son gente insensata? Están dejándolo todo, están cantando Hare Kṛṣṇa. Son ustedes unos tontos. No están disfrutando de la vida”. Quizá ellos digan cosas como esas, pero nuestra ocupación es satisfacer al Supremo, debido a que nosotros no tenemos nada que hacer con ellos. Esta es mi verdadera satisfacción sensorial. Yo puedo tener mis sentidos, tan pronto como yo los use para mi satisfacción son materiales y tan pronto como los use para la satisfacción de Kṛṣṇa son espirituales. Eso es todo. Traten de entender la diferencia entre material y espiritual. Material significa: yo tengo que actuar, actuando con mis sentidos, con mis deseos, con mi pensamiento, con mis sentimientos, con mi voluntad, con tantas cosas, por que eso es original. Ustedes no pueden detener su pensamiento, su sentir, sus deseos su trabajo, por que esto es parte de su naturaleza original. Ustedes son entidades vivientes. Si ustedes no tuvieran pensamientos, voluntad, deseos o trabajo, entonces ¿cuál sería la diferencia entre ustedes y una piedra? Ustedes no son piedras. Algunos filósofos están tratando de hacer de ustedes unas piedras, pero esto no es posible. Ustedes no se pueden convertir en piedra.

Todo el proceso es para rectificar, para purificar los sentidos. Y purificar significa que en vez de usar los sentidos en la así llamada felicidad material, uno debe utilizar los sentidos para la felicidad de Kṛṣṇa. Esto es purificar los sentidos. Por ejemplo, Arjuna es un ejemplo vívido. Arjuna no quería pelear para sólo por satisfacer sus sentidos. El pensó: “Si yo no mato a mi hermano, o a mi sobrino, o a mi abuelo, o a mi maestro, al otro bando, esto me hará feliz. Y si yo los mato, entonces ¿Dónde estará mi felicidad?”. Este es un cálculo material, por que él le está dando más importancia al cuerpo material, ¿Qué es su hermano? ¿Qué es su abuelo o su maestro? Él está viendo lo material. Nuestro cálculo es como este. Yo estoy pensando que alguien es mi amigo y que otro cuerpo es mi enemigo. ¿Por qué? Por que yo estoy haciendo una distinción en la plataforma corporal. Yo digo: “¿americanos?, oh, ellos son mis amigos. ¿rusos? Ellos son mis enemigos”. ¿Por qué? ¿En qué plataforma se encuentra esta distinción? La plataforma es el cuerpo. Debido a que de una u otra forma uno tiene un cuerpo ruso, y otro cuerpo… ha obtenido un cuerpo americano, yo hago una distinción. Así que esta distinción está en la plataforma material. Y la plataforma espiritual, ahí no hay distinción, debido a que es simplemente espiritu.

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva (śvapāke ca)
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

[Bg. 5.18]

Quien es paṇḍita – paṇḍita significa erudito- no hace distinción entre un erudito brāhmaṇa o un perro, o un gato o una vaca, debido a que él ve el espíritu.

Así que tenemos que llegar a la plataforma espiritual. Tenemos que dejar este proceso de gratificación sensorial, y esa es la enseñanza del Señor Caitanya. Y Caitanya Mahāprabhu demostró de manera práctica como adoptar esta vida de gratificación de los sentidos puros o la utilización de los sentidos puros. Él dijo jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]. Jīvera svarūpa haya significa que la verdadera naturaleza de la entidad viviente es la de servidor, de servido eterno del Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa enseñó la misma cosa en el Bhagavad-gītā; y en Sus enseñanzas del Bhāgavata-dharma el Señor Caitanya Mahāprabhu nos mostró de manera práctica cómo hacer esto. Eso es lo que lo hace tan especial. El Señor Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. “Deja todas las ocupaciones materiales. Simplemente ríndete a Mí. Yo te daré protección de todas las reacciones de tus actividades pecaminosas pasadas”. Debido a que en esta vida estamos creando nuestro próximo cuerpo. De manera que si nos convertimos en pecadores o si realizamos actividades pecaminosas, entonces nuestro próximo cuerpo será de una clase muy baja, incluso como germen en el estiércol. ¿Lo ven? Hay muchas variedades de cuerpos. Y si yo actúo bien, piadosamente, entonces tendré un mejor cuerpo. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā [Bg. 14.18]. Aquellos que están actuando, que están situados en la plataforma de la bondad, son promovidos a una existencia en un planeta con un mejor estatus. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasaḥ [Bg. 14.18]. Y aquellos que están en la modalidad de la pasión, ellos permanecen aquí. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ [Bg. 14.18]. Y aquellos que son muy adictos a los hábitos abominables, ellos están despejando el camino hacia una vida infernal. Así que la vida abominable está en esos cuatro principios, los cuales estamos tratando de evitar.

Así que la enseñanza del Señor Caitanya, la suma y sustancia de Su enseñanza es comprender que nosotros somos eternos servidores de Dios. Y si nosotros ocupamos de manera inmediata nuestra energía en satisfacer a Kṛṣṇa, somos trasferidos de manera inmediata a la plataforma espiritual. Y si nosotros permanecemos firmes en estas actividades en la plataforma espiritual, entonces, tal como nos lo asegura el Señor Kṛṣṇa, después de dejar este cuerpo volveremos a Kṛṣṇa, a Vṛndāvana, iremos de regreso a Dios, de regreso a casa. Esta es nuestra paz, nuestra eterna vida pacífica. Nosotros nos debemos esforzar para eso.

Muchas gracias. (Los devotos ofrecen reverencias –cortado)

Prabhupāda: ¿Dónde está esa muchacha?

Devota: ¿Por qué tiene Kṛṣṇa una energía externa?

Prabhupāda: ¿Por qué no? Primero que todo dí por que no. ¿Cuál es tu objeción?

Devota: Bueno, si Él es puro, todo acerca de Él es puro…

Prabhupāda: Él es puro. Él es puro, siempre puro. Supón que tú eres una muchacha buena, buena, pero por que pasas alguna orina o excremento, ¿significa esto que tú eres mala? ¿Significa eso? ¿Entonces? Quizá la orina sea mala, quizá el excremento sea malo, pero tú no eres mala por estar pasando orina y excremento. ¿Está claro? Kṛṣṇa tiene esta energía externa. Eso no hace malo a Kṛṣṇa. Trata de entenderlo. Si alguien dice: Oh, tú eres una buena muchacha… ¿Por qué estás pasando orina y excremento?”. ¿Es este un argumento? Yo sólo estoy argumentando por el hecho de argumentar. “Debido a que eres buena no debes pasar excremento u orina”. ¿Es este un buen argumento? O “como tú eres buena, entonces tu orina y excremento también son buenos”. ¿Es esto un argumento? De manera similar, si Kṛṣṇa ha creado esta energía externa es para Su satisfacción. Eso es todo. Pero a final de cuentas ¿qué importa? Si nosotros tenemos confianza en la bondad de Kṛṣṇa, ¿por qué deberíamos preocuparnos por el excremento y orina de Kṛṣṇa? ¿Por qué no preocuparnos directamente de Kṛṣṇa? Dejen a Kṛṣṇa pasar alguna cantidad de excremento y orina. Nosotros no tenemos nada que hace acerca de eso. Tú no puedes decir: “Oh, Kṛṣṇa es todo bondad. Por lo tanto Su orina y excremento…”. Yo soy… Solamente trata de entender. Su orina es buena también. Eso es diferente. Quiero decir, si este es un argumento, que: “debido a que Kṛṣṇa es bueno, Él no pasa orina y excremento”. Ese no es un argumento. Este no es… la energía externa no afecta a Kṛṣṇa. La orina y el excremento está afectando… Ahí hay algunos gusanos, ellos están muy apegados al excremento. ¿Lo ves? Ellos también son criaturas de Kṛṣṇa. De manera similar esta naturaleza material, esta energía externa, es Kṛṣṇa. Ahí hay… este es Kṛṣṇa, indudablemente. Pero estas clases de entidades vivientes, los gusanos, se sienten muy atraídos por esto. ¿Lo ves? Así que nosotros no debemos sentirnos atraídos. Ese debe ser nuestro… Por que nosotros no vamos a ser gusanos en el excremento. Kṛṣṇa, sí Él no puede… Hay muchos argumentos. Si tú preguntas: “¿Por qué el gobierno ha creado este departamento correccional? ¿Es esta una pregunta válida? El departamento correccional es el departamento de la cárcel, de la prisión, donde son puestos los ciudadanos que han dado problemas. Así que si algún prisionero dice: ¿Por qué el gobierno americano ha creado esta prisión? ¿Es esta una pregunta válida? El gobierno americano ha creado una prisión, pero ¿Por qué tú te interesas en ella? ¿Por qué tú vas ahí? La verdadera posición es, debido a que eres un criminal es que el gobierno ha creado tal departamento.

Así que Kṛṣṇa ha creado esta energía material debido a que hay algunas entidades vivientes que no quieren satisfacer a Kṛṣṇa, sino que quieren satisfacer sus sentidos. Está ahí para ellos: “Está bien, su campo de actividades está ahí”. Así que ese no es el deseo de Kṛṣṇa, sino que se está cumpliendo tu deseo. Por que en el mundo espiritual Kṛṣṇa es el Supremo, pero tú no toleras la superioridad… Aun aquí hay tantos: “¿Por qué debería haber Dios? Yo soy Dios. Yo soy Dios”. ¿Tú eres Dios? Pero tú tienes esta mentalidad, de que “Yo soy Dios”. Tú no te puedes calificar a ti mismo. Tú no sabes qué es Dios, cuál es el significado de Dios. Tú estás clamando que eres Dios. Esta es tu mentalidad debido a que no quieres servir a Dios. De manera que para esta última baja clase de hombres existe esta energía externa. [Cortado]… clase de hombres, ellos no obedecen las leyes del Estado. Ellos la rompen repetidamente. Por lo tanto, “Está bien, ve ahí y has lo que tú quieras”. Esa no es la intención del gobierno, que la gente vaya ahí y sea indulgente y que juegue irrestrictamente y ahí… Este señor Bhaṭṭācārya me dijo que algunas ocasiones algún hombre rico iba allí con su riqueza y la apostaba, y cuando perdía se disparaba a sí mismo y los manejadores del juego lo ponían abajo y lo arrojaban en el… para tales homicidas o asesinos no hay ley. Has lo que tú quieras. ¿Lo ves? Así que hay una clase de hombres. Es tal como una licorería. Las licorerías tienen licencia del gobierno. ¿Esto significa que el gobierno esté promoviendo que “Conviértete en un borracho?”. Pero el gobierno está dando la licencia por que ahí hay una clase de hombres que quieren beber, y ellos iban a violar todo… Así que dicen “Está bien, dejen que lo tengan”.

De manera similar, hay dos tipos de entidades vivientes: nitya-baddha, nitya-mukta, eternamente liberadas y eternamente condicionadas. ¿Lo ves? Así que para las condicionadas… ellas nunca van a estar de acuerdo en obedecer a Dios. Por lo tanto, para ellas está el mundo material, la energía externa: “Está bien, hagan lo que quieran. Hazlo de acuerdo a…”. Pero aun así hay un trabajo de prédica. Oh, Dios envía a Su hijo a predicar, “Oh esta no es tu ocupación correcta. Por favor regresa a casa, regresa a Dios”. Kṛṣṇa viene, viene Dios Mismo. Él envía a Sus devotos. Él viene como Su devoto, para nuevamente pedir, pero ellos son tan testarudos que no quieren dejar estos hábitos. Aun en el así llamado cultivo espiritual, ellos están pensando: “Yo soy Dios. Yo muevo el sol, yo muevo la luna. Yo soy el supremo”, y así, de esta manera. Esa es la enfermedad. ¿Lo ven? Esa es la enfermedad. Así que para estas personas enfermas es que hay hospitales. Esto es lo que está sucediendo. Así que muchas cosas fuertes están pasando. De manera similar, el departamento de prisiones es para las personas criminales. Así que no es que el gobierno desee que ahí deba haber hospitales o prisiones. Ellos podrían ahorrar mucho dinero. Pero la gente lo quiere. Una clase de hombres, los hombres de tercera clase, quieren esto. Ellos quieren estar enfermos, ellos quieren ser criminales. Así que debe haber algunos departamentos para ellos. Es tal como Monte Carlo. Así que esta es una facilidad para las entidades vivientes, para la pequeña independencia que Dios les ha dado. Eso es todo. Así que si hay energía material no es porque Kṛṣṇa Mismo lo desee. Ustedes lo quieren, por lo tanto esta ahí. ¿Está claro? Si… [Cortado] No debería de haber más. ¿Es esto posible? ¿Cuánta gente está viniendo a la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Lo ven? Por lo tanto esto debe permanecer. ¿Por qué su animadversión? Pero debes ser cuidadosa. Eso es todo. Esa debe ser tu ocupación. ¿Alguna otra pregunta?

Devoto: …retirando esta independencia, debido a nuestro condicionamiento ¿Podemos pedirle a Kṛṣṇa que nos fuerce a rendirnos a Él?

Prabhupāda: Sí, tú puedes pedírselo. Y Él algunas veces utiliza la fuerza. Te pone en tales circunstancias en que no te queda otro camino que rendirte a Kṛṣṇa. Sí. Este es un favor especial. Este es un favor especial. Sí. Mi maestro espiritual me predicó a mí, pero yo no quería y él me forzó. Sí, esta es mi experiencia práctica. Yo no deseaba aceptar la orden de sannyāsa y predicar, pero mi maestro espiritual sí quería. Yo no estaba muy inclinado, pero él me forzó. Esto también pasa. Este es un favor especial. En aquel tiempo, cuando él me forzó, yo pensaba. “¿Qué es esto? ¿Qué…? ¿Cometí algún error o qué es esto?”. Yo estaba confundido, pero poco después comprendí que este era un gran favor que se me estaba mostrando. ¿Lo ven? Así que es un gran favor cuando Kṛṣṇa obliga a alguien a rendirse. Pero Él generalmente no hace eso. Sin embargo lo hace con una persona que quiere sinceramente servir a Kṛṣṇa, pero que aun tiene un pequeño deseo de disfrute material. En este caso Él lo hace: “Esta persona tonta no sabe que las facilidades materiales nunca lo podrán hacer feliz, y está buscando sinceramente Mi favor. Él es un tonto. Así que romperé cualquier recurso, aun un pequeño recurso que él tenga para el disfrute material, entonces no tendrá otra alternativa que rendirse a Mí”. Esto se declara en el Bhagavad-gītā, no, en el Śrīmad-Bhāgavatam. Yasyāham anughṛnāmi hariṣye tad-dhanaṁ sanaiḥ [SB 10.88.8]. Kṛṣṇa dice que: “Como un favor especial, Yo hago que los asole la pobreza, y les retiro todas las posibilidades de disfrute material”. ¿Lo ven? Esto se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam. Debido a que en este mundo material toda la gente está tratando de ser feliz ganando dinero, por los negocios, por el servicio, de esta manera o de esta otra. Pero en casos especiales Kṛṣṇa hace que los negocios fracasen. ¿Les gusta eso? (Risas) En ese momento uno no tiene otra alternativa que rendirse a Kṛṣṇa. ¿Lo ven? Pero algunas veces, cuando no tenemos éxito en los negocios o las ganancias que intentamos, entonces nos disculpamos diciendo:” Oh, Kṛṣṇa es muy cruel conmigo, yo no puedo confiar en esto”. Pero este es un favor muy especial. Ustedes lo deben entender como eso. Sí. (Fin)