"O DEVOTO PURO está sempre no âmago do Meu coração, e Estou sempre no coração do devoto puro."
"Os devotos, (devotos puros), estando sempre situado no âmago do coração do Senhor, certamente obtém todas as instruções diretamente do Senhor,
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O devoto não faz nada que não seja sancionado
pela Suprema Personalidade de Deus.
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Como se diz,
vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñeha nā bujhaya.
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Mesmo a pessoa mais instruída ou experiente
não pode entender os movimentos de um Vaiṣṇava, um devoto puro.
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Ninguém, portanto, deve criticar um Vaiṣṇava puro.
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Um Vaiṣṇava conhece seu próprio negócio;
tudo o que ele faz é precisamente certo porque
ele é sempre guiado pela Suprema Personalidade de Deus.
(SB 9.4.68)
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Satsvarūpa: Então nossa próxima PERGUNTA diz respeito iniciações no futuro, particularmente naquela época
QUANDO VOCÊ NÃO ESTEJA MAIS COM A GENTE.
Prabhupāda: Eu recomendarei alguns de vocês para atuarem como ācāryas oficiantes.
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Prabhupāda: Ṛtvik, sim.
(GBC se encontra com Śrīla Prabhupāda, 28 de maio de 1977, Vṛndāvana)
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Link para esta página: https://prabhupadabooks.com/conversations/1977/may/gbc_meets_with_srila_prabhupada/vrndavana/may/28/1977
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"OS DEVOTOS RECÉM-INICIADOS SÃO DISCÍPULOS DE
Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, os onze devotos seniores acima agem como Seu REPRESENTANTE."
(Carta a Todos G.B.C., Todos os Presidentes de Templo, Vrindaban, 9 de julho de 1977.)
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Link para esta página: https://prabhupadabooks.com/letters/vrindaban/july/09/1977/all_gbc/all_temple_presidents
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Observação:
Neste verso, SB 9.4.68, o termo Vaiṣṇava, devoto, refere-se ao devoto puro, um Vaiṣṇava puro.
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Não se refere a outro tipo de devoto como claramente visto tanto na tradução quanto no significado.
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SB 9.4.68
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TRADUÇÃO
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O DEVOTO PURO
está sempre no âmago do Meu coração, e
Estou sempre no coração do devoto puro.
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Meus devotos não conhecem nada além de mim,
e Eu não conheço mais ninguém além deles.
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SIGNIFICADO
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Como Durvāsā Muni queria castigar Mahārāja Ambarīṣa, é para entender que ele queria dar dor ao coração da Suprema Personalidade de Deus, pois o Senhor diz, sādhavo hṛdayaṁ mahyam:
“O DEVOTO PURO
está sempre no âmago do Meu coração.”
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Os sentimentos do Senhor são como os de um pai, que sente dor quando seu filho está com dor.
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Portanto, as ofensas aos pés de lótus de um devoto são graves.
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Caitanya Mahāprabhu recomendou fortemente que não se cometa nenhuma ofensa aos pés de lótus de um devoto.
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Tais ofensas são comparadas a um elefante louco
porque quando um elefante louco entra em um jardim causa devastação.
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Portanto, deve-se ter muito cuidado para não cometer ofensas aos pés de lótus de um DEVOTO PURO.
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Na verdade, Mahārāja Ambarīṣa não tinha culpa alguma;
Durvāsā Muni desejou desnecessariamente
castigá-lo por motivos frágeis.
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Mahārāja Ambarīṣa queria completar
o Ekādaśī-pāraṇa como parte do serviço devocional para agradar a Suprema Personalidade de Deus, por isso ele bebeu um pouco de água.
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Mas embora Durvāsā Muni fosse um grande brāhmaṇa místico, ele não sabia o que é o quê.
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Essa é a diferença entre um DEVOTO PURO e
um assim chamado erudito do conhecimento védico.
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Os devotos, estando sempre situados no âmago do coração do Senhor, certamente obtém todas as instruções diretamente do Senhor, como confirmado pelo próprio Senhor no
Bhagavad-gītā (10.11):
teṣām evānukampārtham
aham ajñāna-jaṁ tamaḥ
nāśayāmy ātma-bhāvastho
jñāna-dīpena bhāsvatā
“Por compaixão deles, eu, morando em seus corações, destruo com a lâmpada brilhante do conhecimento a escuridão nascida da ignorância.”
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O devoto não faz nada que não seja sancionado
pela Suprema Personalidade de Deus.
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Como se diz,
vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñeha nā bujhaya.
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Mesmo a pessoa mais instruída ou experiente
não consegue entender os movimentos de um Vaiṣṇava, um DEVOTO PURO.
Ninguém, portanto, deve criticar um VAISNAVA PURO.
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Um Vaiṣṇava conhece seu próprio negócio;
tudo o que ele faz é precisamente certo porque
ele é sempre guiado pela Suprema Personalidade de Deus.
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Por Caitanya Priya Das
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"To do things hastily and incorrectly is not good. Anything valuable takes a little time to come into existence. Therefore there is no harm in waiting for the best thing. But everything is well that ends well: That should be the principle."
Prabhupada Letters :: 1969.
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"Hacer las cosas de afán y mal no es bueno. Algo valioso toma un poco de tiempo para llegar a existir. Por lo tanto no hay daño en esperar lo mejor. Pero si algo va bien termina bien. Ese debe ser el principio".
Cartas de Prabhupada :: 1969.