A Beleza de Krishna!
Krishna é conhecido como Madana Mohanaporque ele conquista a mente do Cupido. Ele também é conhecido como Madana Mohana, devido à sua aceitação do serviço devocional das donzelas de Vraja e renderlhes favores. Depois de conquistar o orgulho de Cupido, o Senhor se engaja na dança da rasa como o Cupido novo. Ele também é conhecido como Madana Mohana, devido a sua capacidade para conquistar as mentes das mulheres com seus cinco flechas chamada forma, paladar, olfato, audição e tato. As pérolas do colar que pende sobre o pescoço de Krsna são brancos como os patos, e as penas de pavão que ornamenta a cabeça é colorida como um arcoíris. Sua vestimenta amarela é como um relâmpago no céu, e Krsna é como as nuvens recémchegadas. As gopis são como tornozeleiras em seus pés, e quando a nuvem de chuva se derrama sobre os grãos no campo, verificase que Krishna é a nutrição do coração das gopis, chamando a Sua chuva passatempo de misericórdia. Na verdade, os patos voam no céu durante a estação chuvosa, e arcoíris também pode ser visto na época. Krishna movimenta livremente entre seus amigos como um menino vaqueiro em Vrndavana, e quando Ele toca Sua flauta, todas as criaturas vivas, móveis e imóveis, tornamse oprimidas com êxtase. Elas tremem e as lágrimas fluem de seus olhos. Das várias opulências de Krsna, Seu amor conjugal é o ápice. Ele é o mestre de todas as riquezas, toda as forças, toda a fama,toda beleza, todo o conhecimento e toda a renúncia, e dessas, Sua beleza perfeita é a Sua atração conjugal. A forma de Krishna, a beleza conjugal, é eternamente existente em Krishna sozinho, enquanto Suas outras opulências estão presentes na Sua forma de Narayana.
Quando o Senhor Caitanya descreveu a super excelência da atração conjugal de Krsna, Ele sentiu o êxtase transcendental, e, pegando nas mãos de Sanatana Gosvami, Ele começou a proclamar a sorte das donzelas de Vraja tinham, recitando um verso do SrimadBhagavatam (10.44.14):
tāpaḥ gopyas Kim rupam amuṣya acaran yad
lavanya ananyavamsaram asamordh siddham
durāpam pibanty anusavābhinavaṁ dṛgbhiḥ
EkantaDhama yaśasaḥ Sriya aiśvarasya
"Que grande penitência e austeridade as donzelas de Vrindavana deve tem sofrido, pois elas são capazes de beber o néctar de Krishna, que é toda a beleza, toda a força, toda a riqueza, toda a fama e cujo brilho do corpo é o centro de toda a beleza."
O corpo de Krishna, o oceano da beleza da juventude eterna, pode ser visto a moverse em ondas de beleza. Há um turbilhão ao som de sua flauta, e as ondas e vendaval que fazem o coração das gopis agitarse como folhas secas nas árvores, e quando as folhas caem aos pés de lótus de Krsna, elas não podem se levantar novamente. Não há beleza que se compare a Krishna, por não possuir uma beleza superior ou igual a Dele. Desde que Ele é a origem de todas as encarnações, inclusive na forma de Narayana, a deusa da fortuna, que é uma companheira constante de Narayana, dáse associação de Narayana e envolvese em penitência a fim de obter a associação de Krishna. Tal é a grandeza da beleza Superexcelente de Krishna, o eterno reservatório de toda a beleza. É a partir dessa beleza que emanam todas as coisas belas.
A atitude das gopis é como um espelho em que o reflexo da beleza de Krsna se desenvolve em cada momento. Tanto Krishna quanto as gopis aumentam a Sua beleza transcendental a todo momento, e há sempre transcendental concorrência entre Eles. Ninguém pode apreciar a beleza de Krsna por cumprir adequadamente o seu dever profissional, ou de austeridades, yoga mística, o cultivo de conhecimento ou por orações. Somente aqueles que estão na plataforma transcendental do amor a Deus, que por amor engajamse em serviço devocional, podem apreciar a beleza transcendental de Krishna. Essa beleza é a essência de todas as opulências e só é apreciado em Goloka Vrindavana e em nenhum outro lugar. Sob a forma de Narayana as belezas da misericórdia, fama, etc, são estabelecidas por Krishna, mas a doçura e generosidade de Krishna não existem em Narayana. Eles são encontrados apenas em Krishna.
Senhor Caitanya, saboreando muito todos os versos do SrimadBhagavatam que ele estava explicando a Sanatana, citou outro verso (SB 9.24.65):
makara yasyānanaṁKundalacarukarna
bhrājatkapolasubhagaṁ savllāsahasam
nityotsavaṁ na tatṛpur pibantyo dṛśibhiḥ
NARAS Naryo ca muditāḥ nimes kupitā ca
"As gopis usadas para apreciar a beleza de Krsna como uma cerimônia de gozo permanente. Elas apreciaram o belo rosto de Krsna, Seus ouvidos bonitos com brincos, a testa larga e o Seu sorriso, e quando desfrutavam desta visão da beleza de Krsna, elas costumavam criticar a Brahma o criador de causar a sua visão de Krishna impedida momentaneamente pelo piscar de suas pálpebras. "
O hino védico conhecido como Kamagayatri descreve o rosto de Krishna como o rei de todas as luas. Em linguagem metafórica, há muitas luas diferentes, mas todas elas são um em Krsna. Há a lua de Sua boca, a lua das bochechas, a lua manchada de pasta de sândalo em seu corpo, as luas dos dedos das mãos e as luas das pontas dos dedos dos pés. Desta forma, há vinte e quatro e meia luas, e Krishna é a figura central de todas elas.
O movimento de dança de brincos de Krsna, olhos e sobrancelhas é muito atraente para as donzelas de Vraja. Atividades em serviço devocional aumentam o sentido de serviço devocional. O que mais há para dois olhos ver além da face de Krsna? Desde que não se possa ver Krsna adequadamente com apenas dois olhos, alguém se sente incapaz e, portanto, tornase desolado. Essa privação é ligeiramente reduzida quando alguém critica o poder criativo do Criador. O vidente insaciável do rosto de Krsna no entanto, lamenta: "Eu não tenho milhares de olhos, mas apenas dois, e estes são perturbados pelos movimentos das minhas pálpebras. Portanto, é preciso entender que o criador deste órgão não é muito inteligente. Ele não é versado na arte do êxtase, mas é simplesmente um criador vulgar. Ele não sabe como organizar as coisas corretamente para que alguém só possa ver Krishna. "
As mentes das gopis estão sempre empenhadas em saborear a doçura do corpo de Krsna. Ele é o oceano de beleza, e Seu rosto bonito e sorriso e o brilho do Seu corpo é todoatrativo para as mentes das gopis. Em Krsnakarṇāmṛta, Seu rosto, sorriso e brilho corporal têm sido descritos como doce, mais doce e mais doce. Um devoto perfeito de Krishna é oprimido por ver a beleza do brilho do corpo de Krsna, Sua face e sorriso, e ele se banha no oceano transcendental de convulsões. Antes da beleza de Krsna, estas convulsões muitas vezes continuam sem tratamento, assim como convulsões comuns as quais um médico permitirá que continuem, não permitindo sequer um copo de água para o alívio.
O devoto sente cada vez mais a ausência de Krishna, pois sem Ele não se pode beber o néctar de Sua beleza. Quando o som da flauta de Krsna transcendental é ouvida, a ansiedade, o devoto quer continuar a ouvir a flauta que lhe permite penetrar o revestimento do mundo material e entrar no céu espiritual, onde o som transcendental da flauta entra nos ouvidos dos seguidores das gopis. O som da flauta de Krsna sempre reside no interior das orelhas das gopis e aumenta seu êxtase.
Quando é ouvido, nenhum outro som pode entrar em seus ouvidos, e entre os seus familiares que não são capazes de responder a perguntas corretamente, por todos estes belos sons estão vibrando em seus ouvidos.
Assim, o Senhor Caitanya explicou a constituição transcendental de Krishna, Suas expansões, Seu brilho corporal e tudo a Ele ligadas. Em suma, o Senhor Caitanya explicou Krsna como Ele é, assim com o processo através do qual pode se aproximar dEle. A este respeito, Caitanya Mahaprabhu assinalou que o serviço devocional a Krsna é o único processo pelo qual Ele pode ser abordado.
Este é o veredicto da literatura védica. Como os Sábios declaram: "Se alguém pergunta para a literatura védica para determinar o processo de realização transcendental, ou se alguém consultar os Puranas (que são considerados as literaturas irmãs), alguém vai achar que em todos eles a conclusão é que a Suprema Personalidade da Divindade de Krishna é o único objeto de adoração. "
Krishna é a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, e Ele está situado na Sua potência interna, que é conhecida como svarupashakti ou Atmasakti, conforme descrito no Bhagavad Gita.
Ele próprio se expande em várias formas múltiplas, e algumas delas são conhecidas como a Sua forma pessoal e de algumas formas como Suas partes separadas. Assim, Ele Se diverte em todos os planetas espirituais, bem como nos universos materiais . As expansões de Suas formas separadas são chamados de entidades vivas, e estas entidades vivas são classificados de acordo com as energias do Senhor. Eles são divididos em duas classes, eternamente liberadas e eternamente condicionadas. As Eternamente liberadas entidades vivas nunca entram em contacto com a natureza material e, portanto, eles não têm nenhuma experiência da vida material. Eles estão eternamente envolvidas em consciência de Krishna, ou serviço devocional ao Senhor, e eles são contados entre os associados de Krsna. Seu prazer,é o gozo só de sua vida, é derivada da prestação de serviço amoroso transcendental a Krishna. Por outro lado, aqueles que são eternamente condicionados são sempre divorciados do serviço amoroso transcendental de Krsna e são, portanto, sujeitos as misérias
tríplices da existência material. Devido à atitude eterna da alma condicionada de separação de Krsna, a magia da energia material, concedeulhe dois tipos de existência corporal, o corpo denso constituído por cinco elementos, e do corpo sutil que consiste em mente, inteligência e ego. Sendo abrangidos por estes dois órgãos, a alma condicionada eternamente sofre as dores da existência material conhecidas como três misérias. Ele também está sujeito a seis inimigos (como a luxúria, ira, etc.) Essa é a doença da eterna alma condicionada.
Doentes e condicionados, as entidades vivas transmigram em todo o universo. Às vezes, ela está situada no sistema planetário superior e, por vezes na parte inferior do sistema. Desta forma, ela conduz sua vida doente. Sua doença só pode ser curada quando ele conhece e acompanha o médico especialista, o mestre espiritual fidedigno. Quando a alma condicionada segue fielmente as instruções de um mestre espiritual fidedigno, a sua doença material fica curada, ela é promovida ao estágio liberação, e ela novamente alcança o serviço devocional a Krsna e volta para casa, de volta a Krishna. A entidade viva condicionada deve tornarse consciente de sua posição real e devemos orar ao Senhor: "Por quanto mais eu estarei sob o domínio de todas essas funções corporais, tais como a luxúria e a raiva?" Como mestres da alma condicionada, a luxúria e a raiva nunca são misericordiosas. Na verdade, a alma condicionada nunca deixará de prestar serviço a esses mestres ruins. No entanto, quando ela chega a sua consciência real, ou a consciência de Krishna, ela abandona esses mestres ruins e se refugia em Krishna, com um coração sincero e aberto para atingir o seu abrigo. Em tal momento ela ora a Krsna para estar envolvido em Seu serviço transcendental amoroso.
Em toda a literaturas védica , às vezes, atividades fruitivas, yoga mística e a busca de conhecimentos especulativos são elogiados como diferentes formas de autorealização, no entanto, apesar esses elogios, em todas as literaturas o caminho do serviço devocional é aceito como o principal. Em outras palavras, o serviço devocional ao Senhor Krishna é o maior caminho de perfeição para a autorealização, e é recomendável que seja feito diretamente. Atividades fruitivas, meditação mística e da especulação filosófica não são métodos diretos de autorealização. Eles são indiretos, porque sem o serviço devocional não podem levar à perfeição máxima da autorealização.
Na verdade, todos os caminhos para a autorealização dependem em última análise do serviço devocional.
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Quando o Senhor Caitanya descreveu a super excelência da atração conjugal de Krsna, Ele sentiu o êxtase transcendental, e, pegando nas mãos de Sanatana Gosvami, Ele começou a proclamar a sorte das donzelas de Vraja tinham, recitando um verso do SrimadBhagavatam (10.44.14):
tāpaḥ gopyas Kim rupam amuṣya acaran yad
lavanya ananyavamsaram asamordh siddham
durāpam pibanty anusavābhinavaṁ dṛgbhiḥ
EkantaDhama yaśasaḥ Sriya aiśvarasya
"Que grande penitência e austeridade as donzelas de Vrindavana deve tem sofrido, pois elas são capazes de beber o néctar de Krishna, que é toda a beleza, toda a força, toda a riqueza, toda a fama e cujo brilho do corpo é o centro de toda a beleza."
O corpo de Krishna, o oceano da beleza da juventude eterna, pode ser visto a moverse em ondas de beleza. Há um turbilhão ao som de sua flauta, e as ondas e vendaval que fazem o coração das gopis agitarse como folhas secas nas árvores, e quando as folhas caem aos pés de lótus de Krsna, elas não podem se levantar novamente. Não há beleza que se compare a Krishna, por não possuir uma beleza superior ou igual a Dele. Desde que Ele é a origem de todas as encarnações, inclusive na forma de Narayana, a deusa da fortuna, que é uma companheira constante de Narayana, dáse associação de Narayana e envolvese em penitência a fim de obter a associação de Krishna. Tal é a grandeza da beleza Superexcelente de Krishna, o eterno reservatório de toda a beleza. É a partir dessa beleza que emanam todas as coisas belas.
A atitude das gopis é como um espelho em que o reflexo da beleza de Krsna se desenvolve em cada momento. Tanto Krishna quanto as gopis aumentam a Sua beleza transcendental a todo momento, e há sempre transcendental concorrência entre Eles. Ninguém pode apreciar a beleza de Krsna por cumprir adequadamente o seu dever profissional, ou de austeridades, yoga mística, o cultivo de conhecimento ou por orações. Somente aqueles que estão na plataforma transcendental do amor a Deus, que por amor engajamse em serviço devocional, podem apreciar a beleza transcendental de Krishna. Essa beleza é a essência de todas as opulências e só é apreciado em Goloka Vrindavana e em nenhum outro lugar. Sob a forma de Narayana as belezas da misericórdia, fama, etc, são estabelecidas por Krishna, mas a doçura e generosidade de Krishna não existem em Narayana. Eles são encontrados apenas em Krishna.
Senhor Caitanya, saboreando muito todos os versos do SrimadBhagavatam que ele estava explicando a Sanatana, citou outro verso (SB 9.24.65):
makara yasyānanaṁKundalacarukarna
bhrājatkapolasubhagaṁ savllāsahasam
nityotsavaṁ na tatṛpur pibantyo dṛśibhiḥ
NARAS Naryo ca muditāḥ nimes kupitā ca
"As gopis usadas para apreciar a beleza de Krsna como uma cerimônia de gozo permanente. Elas apreciaram o belo rosto de Krsna, Seus ouvidos bonitos com brincos, a testa larga e o Seu sorriso, e quando desfrutavam desta visão da beleza de Krsna, elas costumavam criticar a Brahma o criador de causar a sua visão de Krishna impedida momentaneamente pelo piscar de suas pálpebras. "
O hino védico conhecido como Kamagayatri descreve o rosto de Krishna como o rei de todas as luas. Em linguagem metafórica, há muitas luas diferentes, mas todas elas são um em Krsna. Há a lua de Sua boca, a lua das bochechas, a lua manchada de pasta de sândalo em seu corpo, as luas dos dedos das mãos e as luas das pontas dos dedos dos pés. Desta forma, há vinte e quatro e meia luas, e Krishna é a figura central de todas elas.
O movimento de dança de brincos de Krsna, olhos e sobrancelhas é muito atraente para as donzelas de Vraja. Atividades em serviço devocional aumentam o sentido de serviço devocional. O que mais há para dois olhos ver além da face de Krsna? Desde que não se possa ver Krsna adequadamente com apenas dois olhos, alguém se sente incapaz e, portanto, tornase desolado. Essa privação é ligeiramente reduzida quando alguém critica o poder criativo do Criador. O vidente insaciável do rosto de Krsna no entanto, lamenta: "Eu não tenho milhares de olhos, mas apenas dois, e estes são perturbados pelos movimentos das minhas pálpebras. Portanto, é preciso entender que o criador deste órgão não é muito inteligente. Ele não é versado na arte do êxtase, mas é simplesmente um criador vulgar. Ele não sabe como organizar as coisas corretamente para que alguém só possa ver Krishna. "
As mentes das gopis estão sempre empenhadas em saborear a doçura do corpo de Krsna. Ele é o oceano de beleza, e Seu rosto bonito e sorriso e o brilho do Seu corpo é todoatrativo para as mentes das gopis. Em Krsnakarṇāmṛta, Seu rosto, sorriso e brilho corporal têm sido descritos como doce, mais doce e mais doce. Um devoto perfeito de Krishna é oprimido por ver a beleza do brilho do corpo de Krsna, Sua face e sorriso, e ele se banha no oceano transcendental de convulsões. Antes da beleza de Krsna, estas convulsões muitas vezes continuam sem tratamento, assim como convulsões comuns as quais um médico permitirá que continuem, não permitindo sequer um copo de água para o alívio.
O devoto sente cada vez mais a ausência de Krishna, pois sem Ele não se pode beber o néctar de Sua beleza. Quando o som da flauta de Krsna transcendental é ouvida, a ansiedade, o devoto quer continuar a ouvir a flauta que lhe permite penetrar o revestimento do mundo material e entrar no céu espiritual, onde o som transcendental da flauta entra nos ouvidos dos seguidores das gopis. O som da flauta de Krsna sempre reside no interior das orelhas das gopis e aumenta seu êxtase.
Quando é ouvido, nenhum outro som pode entrar em seus ouvidos, e entre os seus familiares que não são capazes de responder a perguntas corretamente, por todos estes belos sons estão vibrando em seus ouvidos.
Assim, o Senhor Caitanya explicou a constituição transcendental de Krishna, Suas expansões, Seu brilho corporal e tudo a Ele ligadas. Em suma, o Senhor Caitanya explicou Krsna como Ele é, assim com o processo através do qual pode se aproximar dEle. A este respeito, Caitanya Mahaprabhu assinalou que o serviço devocional a Krsna é o único processo pelo qual Ele pode ser abordado.
Este é o veredicto da literatura védica. Como os Sábios declaram: "Se alguém pergunta para a literatura védica para determinar o processo de realização transcendental, ou se alguém consultar os Puranas (que são considerados as literaturas irmãs), alguém vai achar que em todos eles a conclusão é que a Suprema Personalidade da Divindade de Krishna é o único objeto de adoração. "
Krishna é a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, e Ele está situado na Sua potência interna, que é conhecida como svarupashakti ou Atmasakti, conforme descrito no Bhagavad Gita.
Ele próprio se expande em várias formas múltiplas, e algumas delas são conhecidas como a Sua forma pessoal e de algumas formas como Suas partes separadas. Assim, Ele Se diverte em todos os planetas espirituais, bem como nos universos materiais . As expansões de Suas formas separadas são chamados de entidades vivas, e estas entidades vivas são classificados de acordo com as energias do Senhor. Eles são divididos em duas classes, eternamente liberadas e eternamente condicionadas. As Eternamente liberadas entidades vivas nunca entram em contacto com a natureza material e, portanto, eles não têm nenhuma experiência da vida material. Eles estão eternamente envolvidas em consciência de Krishna, ou serviço devocional ao Senhor, e eles são contados entre os associados de Krsna. Seu prazer,é o gozo só de sua vida, é derivada da prestação de serviço amoroso transcendental a Krishna. Por outro lado, aqueles que são eternamente condicionados são sempre divorciados do serviço amoroso transcendental de Krsna e são, portanto, sujeitos as misérias
tríplices da existência material. Devido à atitude eterna da alma condicionada de separação de Krsna, a magia da energia material, concedeulhe dois tipos de existência corporal, o corpo denso constituído por cinco elementos, e do corpo sutil que consiste em mente, inteligência e ego. Sendo abrangidos por estes dois órgãos, a alma condicionada eternamente sofre as dores da existência material conhecidas como três misérias. Ele também está sujeito a seis inimigos (como a luxúria, ira, etc.) Essa é a doença da eterna alma condicionada.
Doentes e condicionados, as entidades vivas transmigram em todo o universo. Às vezes, ela está situada no sistema planetário superior e, por vezes na parte inferior do sistema. Desta forma, ela conduz sua vida doente. Sua doença só pode ser curada quando ele conhece e acompanha o médico especialista, o mestre espiritual fidedigno. Quando a alma condicionada segue fielmente as instruções de um mestre espiritual fidedigno, a sua doença material fica curada, ela é promovida ao estágio liberação, e ela novamente alcança o serviço devocional a Krsna e volta para casa, de volta a Krishna. A entidade viva condicionada deve tornarse consciente de sua posição real e devemos orar ao Senhor: "Por quanto mais eu estarei sob o domínio de todas essas funções corporais, tais como a luxúria e a raiva?" Como mestres da alma condicionada, a luxúria e a raiva nunca são misericordiosas. Na verdade, a alma condicionada nunca deixará de prestar serviço a esses mestres ruins. No entanto, quando ela chega a sua consciência real, ou a consciência de Krishna, ela abandona esses mestres ruins e se refugia em Krishna, com um coração sincero e aberto para atingir o seu abrigo. Em tal momento ela ora a Krsna para estar envolvido em Seu serviço transcendental amoroso.
Em toda a literaturas védica , às vezes, atividades fruitivas, yoga mística e a busca de conhecimentos especulativos são elogiados como diferentes formas de autorealização, no entanto, apesar esses elogios, em todas as literaturas o caminho do serviço devocional é aceito como o principal. Em outras palavras, o serviço devocional ao Senhor Krishna é o maior caminho de perfeição para a autorealização, e é recomendável que seja feito diretamente. Atividades fruitivas, meditação mística e da especulação filosófica não são métodos diretos de autorealização. Eles são indiretos, porque sem o serviço devocional não podem levar à perfeição máxima da autorealização.
Na verdade, todos os caminhos para a autorealização dependem em última análise do serviço devocional.
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
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"To do things hastily and incorrectly is not good. Anything valuable takes a little time to come into existence. Therefore there is no harm in waiting for the best thing. But everything is well that ends well: That should be the principle."
Prabhupada Letters :: 1969.
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"Hacer las cosas de afán y mal no es bueno. Algo valioso toma un poco de tiempo para llegar a existir. Por lo tanto no hay daño en esperar lo mejor. Pero si algo va bien termina bien. Ese debe ser el principio".
Cartas de Prabhupada :: 1969.