Clase de Srila Prabhupada.-La filosofía de los perros develada Srimad-Bhagavatam 1.2.4 Roma, 28 mayo 1974
Aunque él está siendo llevado de una oreja por la naturaleza material, aun así piensa que es libre, que está en libertad. Ellos están luchando por la libertad. ¿Qué es ese sinsentido, libertad? Ustedes están bajo el control de la naturaleza material.
Nitai: Traducción: “Antes de recitar este Srimad-Bhagavatam, que es el verdadero medio de conquista, uno debe ofrecerle sus respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, a Nara-narayana Rsi, el ser humano supremo, a la madre Sarasvati, la diosa del conocimiento, y Srila Vyasadeva, el autor”.
Prabhupada: Este es el sistema del parampara. Es la manera en que usted obtiene conocimiento, paso a paso... Krishna es el maestro espiritual original, el Señor Brahma aprendió el conocimiento védico de Krishna. Tene brahma hrda adi-kavaye. En el Bhagavata se dice que “¿De dónde obtuvo Brahma su conocimiento?”. Ya que siempre que queremos tener conocimiento debemos aproximarnos a una persona superior para obtenerlo. Tad-vijñanartham sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]. Guru significa alguien superior. Así que, ¿Quién era la persona superior de quien Brahma podía obtener conocimiento? Porque entonces no había otra criatura. Él fue la primera criatura. Por lo tanto se dice que “La persona superior era Krishna, pero Él no estaba presente”. Podemos ver que Krishna estaba presente frente Arjuna, pero nadie estaba presente frente a Brahma. Por lo tanto se dice que tene brhama hrda adi kavaye, hrda, “a través del corazón”, ya que Krishna está situado en el corazón de cada uno. En realidad Él es el maestro espiritual, caitya-guru. Así que para poder ayudarnos Él se presenta en la forma del maestro espiritual físico. Y por lo tanto sakssd-dharitvena sama... El maestro espiritual es el representante de Krishna. Krishna envía algún devoto sincero a actuar en Su nombre, y por lo tanto él es el maestro espiritual.
Así que este es el sistema del parampara. Tal como ustedes reciben conocimiento paso a paso... Narayana, Krishna, instruyó a Vyasadeva. Brahma instruyó a Narada. Narada instruyó a Vyasadeva. Vyasadeva instruyó a su discípulo Madhvacarya. De esta manera nosotros también podemos ir, de la misma manera. Primero que todo, ofrecer respetos al maestro espiritual, como él lo hizo con Sukadeva Gosvami. Tam vyasa-sunum upayami gurum muninam. Y entonces al maestro espiritual de nuestro maestro espiritual, y al maestro espiritual de este, y al maestro espiritual de este y al maestro espiritual de este. Tal como los tienen ustedes en las fotografías. Primero que todo su maestro espiritual, y luego el maestro espiritual de él, y luego el maestro espiritual de este, y el maestro espiritual de este, y el maestro espiritual de este, hasta llegar finalmente a Krishna. Este es el proceso. No deben tratar de aproximarse a Krishna directamente, saltando por encima. Eso es inútil. Así como ustedes reciben conocimiento paso a paso, de manera similar, en el sistema de parampara, debemos aproximarnos a Krishna a través de esos pasos.
cita:
narayanam namaskrtya
naram caiva narottamam
devim sarasvatim vyasam
tato jayam udirayet
Srimad-Bhagavatam 1.2.4
Ustedes pueden glorificar de esta manera.
(Leyendo el significado) “Toda la literatura Védica y los Puranas están hechos para conquistar la región más oscura”. Tamo ‘ndham. Esto ya lo hemos discutido. Atititirsatam. Samsarinam karunayaha. Samsarinam karunayaha purana-guhyam. Adhyatma-dipam atititirsatam tamo ‘ndham. Atititirsatam. Cómo salir de esta oscuridad de la ignorancia, esto es civilización humana. No como los perros y los gatos, que brincan jubilosos, “Yo soy un gran perro, déjenme brincar por encima”. Esto no es civilización. Esa es civilización animal. Ellos están brincando desnudos, nosotros brincamos vestidos. Eso es todo. Esa es la diferencia. De otra manera, ¿dónde está la diferencia? Así que mientras tengamos este concepto corporal de la vida, “déjenme disfrutar de este cuerpo, de estos sentidos...”. Cuerpo significa sentidos. Indriyani parany ahuh. Así que mientras uno esté en la oscuridad, su principal forma de disfrute es la sensual. Eso es todo. “Déjenme disfrutar, tengo esta lengua. Déjenme pasar todo el día en el restaurante, cortar la garganta de este animal, y disfrutar, y déjenme que me vaya al infierno, déjenme disfrutar”. Esto es jihva-lobha.
Ta’ra madhye jihva ati lobhamoy sudurmati ta‘ke jeta kathina samsare. Bhaktivinoda Thakura dice: “La lengua es el más poderoso de los sentidos”. El más poderoso de los sentidos. ¿Lo ven? Ellos están fumando, son grandes fumadores y asi continúan. ¿Por qué es esto? Ahí hay una sensación. Y si uno fuma o bebe es simplemente por la lengua. La lengua está dictando: “Has esto, has lo otro. Toma esto, toma café, toma té, fuma, come carne, toma esto, toma esto otro, toma...”. Esto significa que de entre todos los sentidos, la lengua es el más formidable. Por lo tanto Bhaktivinoda Thakura dice ta’ra madhye jihva ati lobhamoy sudurmati ta’ke jeta kathina samsare. Es muy difícil conquistar la lengua, y si usted logra conquistar la lengua, entonces usted podrá tener control sobre el estómago y podrá tener control sobre los genitales. Es una línea recta, uno después de otro. Ta’ra madhye jihva ati.
Así que ustedes conocen la historia, que había un perro cruzando un riachuelo, en el cual vio la figura de otro perro, aunque realmente no había otro perro, era sólo el reflejo de él mismo. Este perro llevaba algo de comida en su hocico, y al ver el reflejo del otro perro en el agua pensó: “Déjenme quitarle ese pedazo de comida de su hocico”. Y tan pronto como abrió el hocico para quitarle la comida al otro perro todo lo que llevaba se le cayó. ¿Lo ven? Esta es la filosofía del perro, “quitar”. Al querer quitar la comida al otro perdió la suya. Eso se llama ilusión, maya. ¿Han leído ustedes esta Fábula de Esopo? Es una historia bastante instructiva. Esta es la filosofía del perro. Todos los así llamados imperios... el Imperio Romano se expandió, el Imperio Británico se expandió. Ahora ellos han perdido todo. Están acabados, están acabados. Los negocios de perro han acabado.
De manera que esta expansión es innecesaria... Por lo tanto nuestra filosofía es “Debes estar satisfecho con lo que Dios te ha dado”. Tena tyaktena bhuñjitha ma grdhah kasya svid dhanam [Iso. mantra 1]. Usted debe estar satisfecho con lo que sea que le haya sido dado por Dios, con lo que le haya sido asignado. No traten de invadir la propiedad de otros. Eso es civilización. Pero el hombre está trasgrediendo esta ley natural. Ellos quieren expandirse, no están satisfechos con su ubicación. Si usted quiere expandirse, expándase en algo que sea beneficioso para la sociedad humana. Tal como nosotros estamos expandiendo la conciencia de Krishna. Eso es lo que requiere ser expandido. Porque la civilización de los perros y los gatos debe ser controlada. Expandir la civilización de los perros y los gatos para competir con otro perro es la misma historia, la historia de la fábula de Esopo, para capturar al otro perro y tomar su comida, perdiéndolo todo. Esto es muy instructivo.
Así que la verdadera ocupación es samsarinam, samsarinam, adhyatma-dipam atititirsatam. Uno debe entrar en razón, “Yo soy eterno. He oído de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, que na hanyate sarire, na hanyate hanyamane sarire [Bg. 2.20]. No llegaré a mi fin cuando mi cuerpo se termine. Entonces, si yo no llegaré a mi fin, ¿a dónde iré? ¿Dónde permaneceré?”. Esto es inteligencia. Pero ellos no tienen información de que el alma eterna, na hanyate hanyamane sarire [Bg. 2.20]. Ellos están pensando: “Repentinamente mi cuerpo se ha desarrollado, y tenemos muy buenos sentidos. Disfrutemos de los sentidos. Esto finaliza y no hay más vida”. Un gran, gran profesor en Rusia, el profesor Kotofsky, me dijo: “Swamiji, después de que se acaba este cuerpo no hay nada... todo se termina”. Ese es el principio básico de la civilización moderna, que ”No hay vida después de la muerte, y debes disfrutar de cualesquiera sentidos que tengas”. Entonces bhasmi-bhutasya dehasya... Esto no es algo nuevo. Esta filosofía ateísta viene de mucho tiempo atrás. Ellos no han descubierto nada nuevo, eso ya estaba ahí. En la India, la filosofía ateísta ya estaba ahí. Carvaka Muni, acostumbraba a decir: “disfruten de la vida, de los sentidos. Gratifiquen sus sentidos de una manera u otra”. “No, nosotros no tenemos suficiente dinero”. Rnam krtva, “Tómenlo, mendiguen, pidan prestado, roben, traigan dinero”. Hay tres métodos para obtener dinero. Si uno no tiene dinero puede mendigar, tal como nosotros hemos comenzado a hacerlo, como mendigo profesional. Los sannyasis, ellos mendigan. Pedir prestado. Y quienes no son mendigos piden prestado a los amigos, o robar mediante engaños o sinvergüenzadas. Así que esta es la teoría de Carvaka Muni. “Traigan dinero de una manera u otra, mendiguen, pidan prestado, roben”. Rnam krtva. Rnam krtva, esas son las palabras que se usan. “Si usted no tiene dinero, tome un préstamo de algunos amigos”. Rnam krtva ghrtam pibet yavaj jivet sukham jivet. “Ahora que, tengo que pagar, ¿cómo voy a pedir un préstamo? Si yo no pago, entonces permaneceré como deudor, y tendré que pagar en mi próxima vida”. “No, no te inquietes por la próxima vida”. Bhasmi-bhutasya dehasya kutah punar agamano bhavet, “Cuando tu cuerpo se haya terminado, será quemado hasta quedar convertido en cenizas. Entonces las cenizas se perderán y tú no vendrás más”.
Así que esto es lo que está pasando. La gente no está interesada en la educación espiritual debido a que no sabe de la siguiente vida. Esta es la dificultad. Ellos no están interesados. ¿Por qué la gente no viene aquí? Ellos piensan que “Esta gente nos va a decir que hay vida después de la muerte, y que si tú no eres bueno, entonces vas a sufrir. Este absurdo es lo que hemos escuchado, una utopía”. Ellos no están interesados. No son muy brillantes. Los hechos... Krishna ha dado un ejemplo. Dehino ‘smin yatha dehe kaumaram... [Bg. 2.13]. Tal como ha estado cambiando su cuerpo... Nosotros estamos cambiando, cada uno de nosotros, hemos estado cambiando de cuerpo. Yo fui un bebe, fui un niño, fui un muchacho. Fui un hombre joven, ahora tengo un cuerpo diferente. ¿Adónde se fueron esos cuerpos? Ellos no tienen cerebro para pensar. Yo he tenido todos esos cuerpos –eso es un hecho. Y ahora no existen, eso es un hecho. Y aun así yo continúo diciendo: “No hay otro cuerpo después de la muerte”. ¿Qué razón hay en ello? ¿Cuál es la lógica? Esta simple lógica no nos es dada por una persona ordinaria, sino por Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, quien nos dice que “Tal como tú has cambiado de cuerpo, pasando a través de muchos cuerpos...”, la ciencia médica nos dice que estamos cambiando de cuerpo a cada minuto. Eso es un hecho.
Como el otro día, vino la Dr. P. Bannerjee. La muchacha que yo vi ha cambiado después de diez, doce años. Vi a esta muchacha en 1955. 1955. ¿Hace cuántos años?
Dhanañjaya: Diecinueve años.
Prabhupada: Así que esta muchacha ahora ha crecido diecinueve años. En ese tiempo ella estaba en el regazo de su madre. Así que yo dije: “Oh, tu hija ha crecido mucho”. Ella ha cambiado muchas veces de cuerpo. El cuerpo que yo vi en 1955 no existe más. ¿Dónde está lo ilógico? Ese cuerpo no existe, pero la muchacha está ahí, y la madre y el padre. “Si, si, ella es mi hija, la hija que usted vio cuando era pequeña”. El cuerpo ha cambiado muchas veces.
De manera similar, cuando yo deje este cuerpo, tendré otro cuerpo. Y Krishna dice tatha dehantara-praptih [Bg. 2.13]. Esto es llamado samsara. El samsara significa la repetición de diferentes cuerpos. Eso es llamado samsara. Aquí, samsarinam karunaya. Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Krishna es por compasión hacia todos estos bribones que se encuentran en un ciclo de cambios de un cuerpo a otro cuerpo. Este es un gran movimiento. Todos, en todo el mundo, están pensando que no hay vida después de la muerte. Pero esto no es un hecho. El hecho es que usted tiene que cambiar muchas veces de cuerpo en esta vida, que usted tiene que cambiar este cuerpo, usted tiene que aceptar otro cuerpo. Esa es una posición muy peligrosa. Ellos no piensan en eso. Si yo acepto un cuerpo de árbol, entonces tendré que permanecer de pie en un lugar por miles de años. Esta es una ciencia. Ahora no puedo estar por cinco minutos en la clase del Bhagavad-gita, pero si yo tengo un cuerpo por la naturaleza... Prakrteh kriyamanani. Usted está bajo el control de la naturaleza. Usted no puede decir... Usted no puede detener su muerte. Cuando la naturaleza le diga, “Ahora debes morir”, su ciencia no podrá detener esto. Así que usted está bajo el control de la naturaleza. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. Así que si la naturaleza le dice a usted, ahora toma este cuerpo de árbol baniano y permanece aquí por cinco mil años, ¿cómo puede usted detener esto? Usted está bajo el control de la naturaleza material.
cita:
prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
[Traducción (No está en la grabación): El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material.]
Bhagavad-gita 3.27
Aunque él está siendo llevado de una oreja por la naturaleza material, aun así piensa que es libre, que está en libertad. Ellos están luchando por la libertad. ¿Qué es ese sinsentido, libertad? Ustedes están bajo el control de la naturaleza material. ¿Dónde está su libertad? Ahora ustedes tienen, la naturaleza se los ha dado un cuerpo de forma humana. Quizá ustedes tengan después otro tipo de cuerpo, después ustedes quizá... Este es el completo control de la naturaleza material.
Pero ellos no lo saben. Ello no lo saben, están en la completa oscuridad. Tamo ‘ndham. Por lo tanto para aquellos que están ansiosos por cruzar el océano de la ignorancia, para ellos están estas instrucciones. Narayanam namaskrtya naram caiva narottamam [SB 1.2.4]. Ustedes tienen que ir hacia el sistema de parampara, con sumisión, tapasya, jñana. Bahavo jñana-tapasa puta mad-bhavam agatah. Así que por el jñana, por el conocimiento, por la tapasya, ustedes harán progreso. Este el movimiento para la conciencia de Krishna.
Muchas gracias. (Fin)
Nitai: Traducción: “Antes de recitar este Srimad-Bhagavatam, que es el verdadero medio de conquista, uno debe ofrecerle sus respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, a Nara-narayana Rsi, el ser humano supremo, a la madre Sarasvati, la diosa del conocimiento, y Srila Vyasadeva, el autor”.
Prabhupada: Este es el sistema del parampara. Es la manera en que usted obtiene conocimiento, paso a paso... Krishna es el maestro espiritual original, el Señor Brahma aprendió el conocimiento védico de Krishna. Tene brahma hrda adi-kavaye. En el Bhagavata se dice que “¿De dónde obtuvo Brahma su conocimiento?”. Ya que siempre que queremos tener conocimiento debemos aproximarnos a una persona superior para obtenerlo. Tad-vijñanartham sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]. Guru significa alguien superior. Así que, ¿Quién era la persona superior de quien Brahma podía obtener conocimiento? Porque entonces no había otra criatura. Él fue la primera criatura. Por lo tanto se dice que “La persona superior era Krishna, pero Él no estaba presente”. Podemos ver que Krishna estaba presente frente Arjuna, pero nadie estaba presente frente a Brahma. Por lo tanto se dice que tene brhama hrda adi kavaye, hrda, “a través del corazón”, ya que Krishna está situado en el corazón de cada uno. En realidad Él es el maestro espiritual, caitya-guru. Así que para poder ayudarnos Él se presenta en la forma del maestro espiritual físico. Y por lo tanto sakssd-dharitvena sama... El maestro espiritual es el representante de Krishna. Krishna envía algún devoto sincero a actuar en Su nombre, y por lo tanto él es el maestro espiritual.
Así que este es el sistema del parampara. Tal como ustedes reciben conocimiento paso a paso... Narayana, Krishna, instruyó a Vyasadeva. Brahma instruyó a Narada. Narada instruyó a Vyasadeva. Vyasadeva instruyó a su discípulo Madhvacarya. De esta manera nosotros también podemos ir, de la misma manera. Primero que todo, ofrecer respetos al maestro espiritual, como él lo hizo con Sukadeva Gosvami. Tam vyasa-sunum upayami gurum muninam. Y entonces al maestro espiritual de nuestro maestro espiritual, y al maestro espiritual de este, y al maestro espiritual de este y al maestro espiritual de este. Tal como los tienen ustedes en las fotografías. Primero que todo su maestro espiritual, y luego el maestro espiritual de él, y luego el maestro espiritual de este, y el maestro espiritual de este, y el maestro espiritual de este, hasta llegar finalmente a Krishna. Este es el proceso. No deben tratar de aproximarse a Krishna directamente, saltando por encima. Eso es inútil. Así como ustedes reciben conocimiento paso a paso, de manera similar, en el sistema de parampara, debemos aproximarnos a Krishna a través de esos pasos.
cita:
narayanam namaskrtya
naram caiva narottamam
devim sarasvatim vyasam
tato jayam udirayet
Srimad-Bhagavatam 1.2.4
Ustedes pueden glorificar de esta manera.
(Leyendo el significado) “Toda la literatura Védica y los Puranas están hechos para conquistar la región más oscura”. Tamo ‘ndham. Esto ya lo hemos discutido. Atititirsatam. Samsarinam karunayaha. Samsarinam karunayaha purana-guhyam. Adhyatma-dipam atititirsatam tamo ‘ndham. Atititirsatam. Cómo salir de esta oscuridad de la ignorancia, esto es civilización humana. No como los perros y los gatos, que brincan jubilosos, “Yo soy un gran perro, déjenme brincar por encima”. Esto no es civilización. Esa es civilización animal. Ellos están brincando desnudos, nosotros brincamos vestidos. Eso es todo. Esa es la diferencia. De otra manera, ¿dónde está la diferencia? Así que mientras tengamos este concepto corporal de la vida, “déjenme disfrutar de este cuerpo, de estos sentidos...”. Cuerpo significa sentidos. Indriyani parany ahuh. Así que mientras uno esté en la oscuridad, su principal forma de disfrute es la sensual. Eso es todo. “Déjenme disfrutar, tengo esta lengua. Déjenme pasar todo el día en el restaurante, cortar la garganta de este animal, y disfrutar, y déjenme que me vaya al infierno, déjenme disfrutar”. Esto es jihva-lobha.
Ta’ra madhye jihva ati lobhamoy sudurmati ta‘ke jeta kathina samsare. Bhaktivinoda Thakura dice: “La lengua es el más poderoso de los sentidos”. El más poderoso de los sentidos. ¿Lo ven? Ellos están fumando, son grandes fumadores y asi continúan. ¿Por qué es esto? Ahí hay una sensación. Y si uno fuma o bebe es simplemente por la lengua. La lengua está dictando: “Has esto, has lo otro. Toma esto, toma café, toma té, fuma, come carne, toma esto, toma esto otro, toma...”. Esto significa que de entre todos los sentidos, la lengua es el más formidable. Por lo tanto Bhaktivinoda Thakura dice ta’ra madhye jihva ati lobhamoy sudurmati ta’ke jeta kathina samsare. Es muy difícil conquistar la lengua, y si usted logra conquistar la lengua, entonces usted podrá tener control sobre el estómago y podrá tener control sobre los genitales. Es una línea recta, uno después de otro. Ta’ra madhye jihva ati.
Así que ustedes conocen la historia, que había un perro cruzando un riachuelo, en el cual vio la figura de otro perro, aunque realmente no había otro perro, era sólo el reflejo de él mismo. Este perro llevaba algo de comida en su hocico, y al ver el reflejo del otro perro en el agua pensó: “Déjenme quitarle ese pedazo de comida de su hocico”. Y tan pronto como abrió el hocico para quitarle la comida al otro perro todo lo que llevaba se le cayó. ¿Lo ven? Esta es la filosofía del perro, “quitar”. Al querer quitar la comida al otro perdió la suya. Eso se llama ilusión, maya. ¿Han leído ustedes esta Fábula de Esopo? Es una historia bastante instructiva. Esta es la filosofía del perro. Todos los así llamados imperios... el Imperio Romano se expandió, el Imperio Británico se expandió. Ahora ellos han perdido todo. Están acabados, están acabados. Los negocios de perro han acabado.
De manera que esta expansión es innecesaria... Por lo tanto nuestra filosofía es “Debes estar satisfecho con lo que Dios te ha dado”. Tena tyaktena bhuñjitha ma grdhah kasya svid dhanam [Iso. mantra 1]. Usted debe estar satisfecho con lo que sea que le haya sido dado por Dios, con lo que le haya sido asignado. No traten de invadir la propiedad de otros. Eso es civilización. Pero el hombre está trasgrediendo esta ley natural. Ellos quieren expandirse, no están satisfechos con su ubicación. Si usted quiere expandirse, expándase en algo que sea beneficioso para la sociedad humana. Tal como nosotros estamos expandiendo la conciencia de Krishna. Eso es lo que requiere ser expandido. Porque la civilización de los perros y los gatos debe ser controlada. Expandir la civilización de los perros y los gatos para competir con otro perro es la misma historia, la historia de la fábula de Esopo, para capturar al otro perro y tomar su comida, perdiéndolo todo. Esto es muy instructivo.
Así que la verdadera ocupación es samsarinam, samsarinam, adhyatma-dipam atititirsatam. Uno debe entrar en razón, “Yo soy eterno. He oído de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, que na hanyate sarire, na hanyate hanyamane sarire [Bg. 2.20]. No llegaré a mi fin cuando mi cuerpo se termine. Entonces, si yo no llegaré a mi fin, ¿a dónde iré? ¿Dónde permaneceré?”. Esto es inteligencia. Pero ellos no tienen información de que el alma eterna, na hanyate hanyamane sarire [Bg. 2.20]. Ellos están pensando: “Repentinamente mi cuerpo se ha desarrollado, y tenemos muy buenos sentidos. Disfrutemos de los sentidos. Esto finaliza y no hay más vida”. Un gran, gran profesor en Rusia, el profesor Kotofsky, me dijo: “Swamiji, después de que se acaba este cuerpo no hay nada... todo se termina”. Ese es el principio básico de la civilización moderna, que ”No hay vida después de la muerte, y debes disfrutar de cualesquiera sentidos que tengas”. Entonces bhasmi-bhutasya dehasya... Esto no es algo nuevo. Esta filosofía ateísta viene de mucho tiempo atrás. Ellos no han descubierto nada nuevo, eso ya estaba ahí. En la India, la filosofía ateísta ya estaba ahí. Carvaka Muni, acostumbraba a decir: “disfruten de la vida, de los sentidos. Gratifiquen sus sentidos de una manera u otra”. “No, nosotros no tenemos suficiente dinero”. Rnam krtva, “Tómenlo, mendiguen, pidan prestado, roben, traigan dinero”. Hay tres métodos para obtener dinero. Si uno no tiene dinero puede mendigar, tal como nosotros hemos comenzado a hacerlo, como mendigo profesional. Los sannyasis, ellos mendigan. Pedir prestado. Y quienes no son mendigos piden prestado a los amigos, o robar mediante engaños o sinvergüenzadas. Así que esta es la teoría de Carvaka Muni. “Traigan dinero de una manera u otra, mendiguen, pidan prestado, roben”. Rnam krtva. Rnam krtva, esas son las palabras que se usan. “Si usted no tiene dinero, tome un préstamo de algunos amigos”. Rnam krtva ghrtam pibet yavaj jivet sukham jivet. “Ahora que, tengo que pagar, ¿cómo voy a pedir un préstamo? Si yo no pago, entonces permaneceré como deudor, y tendré que pagar en mi próxima vida”. “No, no te inquietes por la próxima vida”. Bhasmi-bhutasya dehasya kutah punar agamano bhavet, “Cuando tu cuerpo se haya terminado, será quemado hasta quedar convertido en cenizas. Entonces las cenizas se perderán y tú no vendrás más”.
Así que esto es lo que está pasando. La gente no está interesada en la educación espiritual debido a que no sabe de la siguiente vida. Esta es la dificultad. Ellos no están interesados. ¿Por qué la gente no viene aquí? Ellos piensan que “Esta gente nos va a decir que hay vida después de la muerte, y que si tú no eres bueno, entonces vas a sufrir. Este absurdo es lo que hemos escuchado, una utopía”. Ellos no están interesados. No son muy brillantes. Los hechos... Krishna ha dado un ejemplo. Dehino ‘smin yatha dehe kaumaram... [Bg. 2.13]. Tal como ha estado cambiando su cuerpo... Nosotros estamos cambiando, cada uno de nosotros, hemos estado cambiando de cuerpo. Yo fui un bebe, fui un niño, fui un muchacho. Fui un hombre joven, ahora tengo un cuerpo diferente. ¿Adónde se fueron esos cuerpos? Ellos no tienen cerebro para pensar. Yo he tenido todos esos cuerpos –eso es un hecho. Y ahora no existen, eso es un hecho. Y aun así yo continúo diciendo: “No hay otro cuerpo después de la muerte”. ¿Qué razón hay en ello? ¿Cuál es la lógica? Esta simple lógica no nos es dada por una persona ordinaria, sino por Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, quien nos dice que “Tal como tú has cambiado de cuerpo, pasando a través de muchos cuerpos...”, la ciencia médica nos dice que estamos cambiando de cuerpo a cada minuto. Eso es un hecho.
Como el otro día, vino la Dr. P. Bannerjee. La muchacha que yo vi ha cambiado después de diez, doce años. Vi a esta muchacha en 1955. 1955. ¿Hace cuántos años?
Dhanañjaya: Diecinueve años.
Prabhupada: Así que esta muchacha ahora ha crecido diecinueve años. En ese tiempo ella estaba en el regazo de su madre. Así que yo dije: “Oh, tu hija ha crecido mucho”. Ella ha cambiado muchas veces de cuerpo. El cuerpo que yo vi en 1955 no existe más. ¿Dónde está lo ilógico? Ese cuerpo no existe, pero la muchacha está ahí, y la madre y el padre. “Si, si, ella es mi hija, la hija que usted vio cuando era pequeña”. El cuerpo ha cambiado muchas veces.
De manera similar, cuando yo deje este cuerpo, tendré otro cuerpo. Y Krishna dice tatha dehantara-praptih [Bg. 2.13]. Esto es llamado samsara. El samsara significa la repetición de diferentes cuerpos. Eso es llamado samsara. Aquí, samsarinam karunaya. Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Krishna es por compasión hacia todos estos bribones que se encuentran en un ciclo de cambios de un cuerpo a otro cuerpo. Este es un gran movimiento. Todos, en todo el mundo, están pensando que no hay vida después de la muerte. Pero esto no es un hecho. El hecho es que usted tiene que cambiar muchas veces de cuerpo en esta vida, que usted tiene que cambiar este cuerpo, usted tiene que aceptar otro cuerpo. Esa es una posición muy peligrosa. Ellos no piensan en eso. Si yo acepto un cuerpo de árbol, entonces tendré que permanecer de pie en un lugar por miles de años. Esta es una ciencia. Ahora no puedo estar por cinco minutos en la clase del Bhagavad-gita, pero si yo tengo un cuerpo por la naturaleza... Prakrteh kriyamanani. Usted está bajo el control de la naturaleza. Usted no puede decir... Usted no puede detener su muerte. Cuando la naturaleza le diga, “Ahora debes morir”, su ciencia no podrá detener esto. Así que usted está bajo el control de la naturaleza. Prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah. Así que si la naturaleza le dice a usted, ahora toma este cuerpo de árbol baniano y permanece aquí por cinco mil años, ¿cómo puede usted detener esto? Usted está bajo el control de la naturaleza material.
cita:
prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
[Traducción (No está en la grabación): El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material.]
Bhagavad-gita 3.27
Aunque él está siendo llevado de una oreja por la naturaleza material, aun así piensa que es libre, que está en libertad. Ellos están luchando por la libertad. ¿Qué es ese sinsentido, libertad? Ustedes están bajo el control de la naturaleza material. ¿Dónde está su libertad? Ahora ustedes tienen, la naturaleza se los ha dado un cuerpo de forma humana. Quizá ustedes tengan después otro tipo de cuerpo, después ustedes quizá... Este es el completo control de la naturaleza material.
Pero ellos no lo saben. Ello no lo saben, están en la completa oscuridad. Tamo ‘ndham. Por lo tanto para aquellos que están ansiosos por cruzar el océano de la ignorancia, para ellos están estas instrucciones. Narayanam namaskrtya naram caiva narottamam [SB 1.2.4]. Ustedes tienen que ir hacia el sistema de parampara, con sumisión, tapasya, jñana. Bahavo jñana-tapasa puta mad-bhavam agatah. Así que por el jñana, por el conocimiento, por la tapasya, ustedes harán progreso. Este el movimiento para la conciencia de Krishna.
Muchas gracias. (Fin)
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"To do things hastily and incorrectly is not good. Anything valuable takes a little time to come into existence. Therefore there is no harm in waiting for the best thing. But everything is well that ends well: That should be the principle."
Prabhupada Letters :: 1969.
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"Hacer las cosas de afán y mal no es bueno. Algo valioso toma un poco de tiempo para llegar a existir. Por lo tanto no hay daño en esperar lo mejor. Pero si algo va bien termina bien. Ese debe ser el principio".
Cartas de Prabhupada :: 1969.