"Pela misericórdia de um mestre espiritual alguém recebe a benção de Krishna"

"Pela misericórdia de um mestre espiritual recebe a benção de Krishna. Sem a graça do mestre espiritual, não se pode fazer nenhum avanço. Portanto, devo sempre lembrar e louvar o mestre espiritual. Pelo menos três vezes ao dia devo oferecer minhas respeitosas reverências aos pés de lótus do meu mestre espiritual. "(De Gurvastakam versículo 8.)

em "The Journey of Self-Discovery", Capítulo 4:

"O mundo material é comparado a davanala, um incêndio florestal. Da mesma forma, todos nós estamos sofrendo, neste fogo ardente da existência material. Mas o mestre espiritual traz a mensagem do Senhor Supremo e entrega-lo para você, e se você aceitá-lo gentilmente, então você ficará satisfeito. Este é o negócio do mestre espiritual.

Este incêndio na floresta da existência material continua perpetuamente, e a pessoa autorizada que pode levá-lo além deste fogo é chamado de guru, o mestre espiritual. Como ele entregar-lhe? Qual é o seu meio? Considere o mesmo exemplo. Quando há um incêndio na floresta, você não pode enviar uma brigada de incêndio ou ir-se com baldes de água para extinguir. Isso não é possível. Então como é que vai ser extinto? Você precisa de água para extinguir o fogo, mas de onde virá a água vem a partir do seu balde ou o seu corpo de bombeiros? Não, ele deve vir do céu. Somente quando há torrentes de água do céu será o incêndio na floresta em chamas ser extinto. Essas chuvas do céu, não dependem de sua propaganda científica ou manipulação. Eles dependem da misericórdia do Senhor Supremo. Então, o mestre espiritual é comparado a uma nuvem. Assim como existem torrentes de chuva a partir de uma nuvem, assim o mestre espiritual traz a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Uma nuvem leva a água do mar. Ela não tem sua própria água, mas leva a água do mar. Da mesma forma, o mestre espiritual traz a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Basta ver a comparação. Ele não tem misericórdia de sim mesmo, mas ele traz a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Essa é a qualificação do mestre espiritual.

O mestre espiritual nunca vai dizer: "Eu sou Deus, posso dar-lhe misericórdia." Não. Isso não é um mestre espiritual, isto é um falso pretendente. O mestre espiritual vai dizer: "Eu sou um servo de Deus, eu trouxe a sua misericórdia. Por favor, leve-o e ficará satisfeito. "Este é o negócio do mestre espiritual. Ele é como um carteiro. Quando um carteiro que entrega certa quantidade grande de dinheiro, não é o seu próprio dinheiro. O dinheiro é enviado por alguém, mas honestamente, oferece-se: "Senhor, aqui está seu dinheiro. Take it. "Então, você tornar-se muito satisfeito com ele, embora não seja o dinheiro que ele está lhe dando. Quando você estiver na necessidade e você recebe o dinheiro de seu pai ou outra pessoa, trazido pelo carteiro-lhe a sensação de satisfação muito.

Da mesma forma, todos nós estamos sofrendo, neste fogo ardente da existência material. Mas o mestre espiritual traz a mensagem do Senhor Supremo e entrega para você, e se você aceitá-o gentilmente, então você ficará satisfeito. Este é o negócio do mestre espiritual.

samsara-davanala-lidha-loka -
tranaya Karunya-ghanaghanatvam
praptasya kalyana -gunarnavasya
vande guroh Sri-caranaravindam *

Reverências Assim, o mestre espiritual é oferecida: "Senhor, você trouxe a misericórdia do Senhor Supremo, portanto, estamos muito gratos a você. Você veio para nos libertar, por isso oferecemos nossas respeitosas reverências. "Este é o significado deste verso: A primeira qualificação do mestre espiritual, ou guru, é que ele traz a mensagem de parar o fogo ardente em seu coração. Este é o teste.

Todo mundo tem um fogo ardente dentro de seu coração um fogo ardente da ansiedade. Essa é a natureza da existência material. Sempre, todo mundo tem ansiedade, ninguém está livre dela. Mesmo um pequeno pássaro tem ansiedade. Se você der ao pequeno pássaro alguns grãos para comer, ele vai comê-los, mas ele não vai comer muito pacificamente. Ele vai olhar para um lado e dessa forma, "tem alguém que veio para me matar?" Esta é a existência material. Todo mundo, mesmo um presidente como o Sr. Nixon, está cheio de angústias, o que falar dos outros. Mesmo Gandhi, em nosso país, ele estava cheio de ansiedade. Todos os políticos são cheios de ansiedade. Eles podem ter um posto muito exaltado, mas ainda assim a doença material a ansiedade está lá.

Portanto, se você quer ter menos ansiedade , então você deve se abrigar do guru, o mestre espiritual. E o teste do guru é que, seguindo suas instruções você estará livre da ansiedade. Este é o teste. Não tente encontrar um guru barato ou um guru da moda. Assim como você, por vezes, mantem um cão como uma moda, se você quiser manter um guru como uma moda "Eu tenho um guru", isso não vai ajudar. Você deve aceitar um guru que possa apagar o fogo ardente da ansiedade dentro do seu coração. Esse é o primeiro teste do guru.

O segundo teste é, mahaprabhoh kirtana -nrtya-vaditra Bhagavad-madyan-manaso rasena *. O segundo sintoma do guru é que ele está sempre ocupado em cantar, glorificando o Senhor Caitanya Mahaprabhu, que é o seu negócio. Mahaprabhoh kirtana-nrtya-gita *. O mestre espiritual esta sempre cantando o santo nome do Senhor, e dançando, porque esse é o remédio para todas as calamidades dentro deste mundo material.

No presente momento, ninguém pode meditar. A meditação chamado agora popular no Ocidente é farsa. É muito difícil para meditar nesta era de Kali preocupante [a era das desavenças e hipocrisia]. Portanto sastra [escritura] diz, visnum dhyayato krte Yad. Na Satya-yuga [idade de verdade], quando as pessoas costumavam viver cem anos milhares, Valmiki Muni atingindo a perfeição, meditando por sessenta mil anos. Mas agora não temos nenhuma garantia de que vamos viver durante sessenta anos ou até sessenta horas. Assim, a meditação não é possível nesta época. Na época seguinte [o Treta-yuga], as pessoas realizavam rituais, como são descritos no sastra védico. Tretayam yajato makhaih. Makhaih significa fazer grandes sacrifícios. Isso requer enormes quantidades de dinheiro. Na época atual as pessoas são muito pobres, então eles não podem executar esses sacrifícios. Dvapare paricaryayam-nos Dvapara-yuga [a idade pouco antes da época atual], foi possível a adorar a Divindade opulenta no templo, mas hoje em dia, no Kali-yuga, que também é uma tarefa impossível. Portanto, a recomendação geral é dhari tad kalau-kirtanat: nesta era de Kali um pode alcançar toda a perfeição simplesmente por cantar o santo nome do Senhor. O Movimento da Consciência de Krishna é destinado a difundir tais cânticos. Sri Caitanya Mahaprabhu inaugurou esse movimento de canto e dança. Ele vem acontecendo nos últimos quinhentos anos. Na Índia é muito popular, mas nos países ocidentais, temos apenas introduzido cinco ou seis anos atrás. Agora as pessoas estão levando para lá, e eles estão se sentindo felizes. Este é o processo apenas para esta idade.

Portanto, o guru é sempre empenhados em cantar. Mahaprabhoh kirtana-nrtya-gita *- cantando e dançando. A menos que ele realize ele próprio, como ele pode ensinar aos seus discípulos? Assim, seu primeiro sintoma é que ele lhe dará instruções de tal forma que logo você vai sentir alívio de toda a ansiedade, e seu segundo sintoma é que ele sempre está pessoalmente empenhado em cantar o santo nome do Senhor, e dançando. Mahaprabhoh kirtana-nrtya-vaditra Bhagavad-madyan-manaso rasena *- o mestre espiritual goza de bem-aventurança transcendental dentro de sua mente, cantando e dançando. A menos que você se torna feliz, você não pode dançar. Você não pode dançar artificialmente. Quando a dança de devotos, não é artificial. Sentem algum bem-aventurança transcendental, e, portanto, eles dançam. Não é que eles estão dançando como cães. Não. A dança é realizada a partir da plataforma espiritual. Romanca-kampasru-Taranga-Bhajo Há, por vezes, as transformações do corpo com sintomas espiritual, às vezes choro, às vezes os cabelos do corpo se arrepiam . Há tantos sintomas. Estes são naturais. Esses sintomas não devem ser imitados, mas quando se está espiritualmente avançados, eles são visíveis.

O terceiro sintoma do guru é:

Sri-vigraharadhana-nitya-nana -
srngara-tan-Mandira-marjanadau
bhaktams yuktasya ca pi niyunjato '
vande guroh Sri-caranaravindam *

O dever do mestre espiritual é envolver os discípulos de adorar a Divindade, Sri-vigraha. Em todos os nossos cem centros, nos envolvemos em adoração à Deidade. Aqui em Estocolmo este culto ainda não foi completamente estabelecido, mas nós adoramos as imagens do Senhor Caitanya e do guru. Em outros centros, como as da Inglaterra e da América, não há adoração à Deidade. Sri-vigraharadhana-nitya-srngara nana-tan-Mandira-marjanadau: * adoração à Deidade significa vestir a Divindade muito bem, para purificar o templo muito bem, para oferecer alimentos agradável à divindade, e aceitar os restos de alimentos da Divindade para a nossa alimentação. Este é o método de adoração da Deidade. Adoração da Deidade é feito pelo próprio guru, e ele também envolve seus discípulos nesta adoração. Este é o terceiro sintoma.

O quarto sintoma é :

catur-Vidha-sri-bhagavat-prasada -
svadv-anna-trptan hari-bhakta-sanghan
krtvaiva trptim bhajatah sadaiva
vande guroh Sri-caranaravindam *

O mestre espiritual incentiva distribuição de prasadam (os restos de comida de Krsna) para o público. Nossa filosofia não é uma seca de simplesmente falar e ir embora. Não. Nós distribuimos prasadam, prasadam muito suntuoso. Em cada templo, oferecemos prasadam para quem vem. Em cada templo que já tenho de 50 para docentos devotos, e também vêm de fora a tomar prasadam. Assim, a distribuição de prasadam é outro sintoma do mestre espiritual genuíno.

Se você comer bhagavat-prasadam, gradualmente se tornará espiritualizado, ele tem essa potência. Por isso, é dito que a realização de Deus começa com a língua. Sevonmukhe hi jihvadau: Se você envolver sua língua no serviço do Senhor, então você percebe Deus. Então o que é que o envolvimento da língua? Você cantar o santo nome do Senhor, e você toma esta prasadam, restos do alimento oferecido ao Senhor. Então você se tornar auto-realizado, Deus-é realizado por estes dois métodos. Você não tem que ser altamente educado ou ser um filósofo, um cientista ou um homem rico para perceber Deus. Se você apenas sinceramente ocupar a sua língua no serviço do Senhor, você vai perceber-lo. É tão simples. Não é muito difícil. Por conseguinte, o guru, o mestre espiritual, apresenta este programa prasadam. Svadv-anna-trptan hari-bhakta-sanghan. Hari-bhakta meios sanghan "na associação de devotos." Você não pode fazê-lo fora. Krtvaiva sadaiva bhajatah trptim: Quando o guru está totalmente satisfeito que a distribuição de prasadam está acontecendo, ele está muito satisfeito, e ele se ocupa em serviço devocional ao Senhor, cantando e dançando. Este é o quarto sintoma.

O quinto sintoma é:

Sri Radhika-madhavayor Apara-
madhurya-lila-guna-rupa-namnam
pratiksanasvadana-lolupasya
vande guroh Sri-caranaravindam *

O mestre espiritual está sempre no pensamento dos passatempos de Krishna com Sua consorte-Srimati Radharani e as gopis. Às vezes, ele está pensando em passatempos de Krsna com os vaqueiros. Isso significa que ele está sempre pensando em Krishna envolvidos em algum tipo de passatempo. Pratiksanasvadana-lolupasya. Pratiksana significa que ele está pensando de que maneira vinte e quatro horas por dia. Essa é a consciência de Krishna. Um deve ser contratado vinte e quatro horas por dia no pensamento de Krishna. Você tem fazer um programa como este. Nós, pelo menos, ter feito um programa deste tipo, todos os rapazes e moças no movimento da consciência de Krsna estão engajados vinte e quatro horas diárias, não apenas oficialmente, não que uma vez por semana que meditar ou ir a algum templo. Não, eles se engajam vinte e quatro horas por dia.

O sintoma seguinte é:

nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir apeksaniya yuktir
tatrati-ati daksyad-vallabhasya
vande guroh Sri-caranaravindam *

O objectivo final do mestre espiritual é que ele quer ser transferido para o planeta de Krishna, onde ele pode associar com as gopis para ajudá-los a servir a Krsna. Alguns mestres espirituais estão pensando em se tornar assistentes para as gopis, alguns estão pensando em se tornar assistentes dos vaqueiros, alguns estão pensando em se tornar assistentes para Nanda e Yasoda Mãe, e alguns estão pensando em se tornar servos de Deus. Alguns estão pensando em se tornar árvores de flores, árvores frutíferas, bezerros, vacas ou em Vrndavana. Existem cinco tipos de doçuras: santa [veneração], dasya [servidão], sakhya [amizade], vatsalya [paternidade], e madhurya [amor conjugal]. Tudo está lá no mundo espiritual. Cintamani-Prakara-sadmasu. No céu espiritual, mesmo a terra é espiritual. As árvores são espirituais, o fruto é espiritual, as flores são espirituais, a água é espiritual, os servos são espirituais, os amigos são espirituais, as mães são espirituais, os pais são espirituais, o Senhor é espiritual, e Seus associados são espirituais . Tudo é absoluto, embora haja variedades.

No mundo material, estas variedades são meramente um reflexo espiritual, assim como árvores em um rio. Uma árvore é refletindo na água, mas reflete como? De cabeça para baixo. Da mesma forma, neste mundo material é um reflexo do mundo espiritual, mas um reflexo pervertido. No mundo espiritual existe amor entre Radha e Krishna. Krishna é sempre jovem-nava-yauvana. E Radharani é sempre jovem, porque Ela é a potência de prazer de Krsna. Sri Radhika-madhavayor Apara *. Jaya Radha-Madhava. Nós adoramos Krsna não sozinho, mas Krishna com Sua consorte eterna, Srimati Radharani. Há amor eterno entre Radharani e Krsna. Portanto, o Vedanta-sutra diz, janmady asya yatah [SB 1.1.1] A Verdade Absoluta é o inicio do qual tudo emana. Nesse mundo encontramos o amor entre mãe e filho, amor entre marido e mulher, o amor entre senhor e servo, entre amigo e amigo, entre o mestre e o cão ou o gato ou a vaca. Mas estes são apenas reflexos do mundo espiritual. Krishna é também o bom amante dos animais, os bezerros e vacas. Assim como aqui nós amamos cães e gatos, Krsna ama a vacas e bezerros. Você já viu isso em imagens de Krishna. Assim, a propensão para amar um animal ainda existe no mundo espiritual. Caso contrário, como ele pode ser refletido? Este mundo é simplesmente um reflexo. Se na realidade não há nada como isso, como pode ser refletido aqui? Então, está tudo lá no mundo espiritual. Mas para entender qual é a propensão original ao amor, você tem que praticar a consciência de Krishna.

Aqui neste mundo que estamos experimentando a frustração. Aqui nosso o amor a um homem a uma mulher, ou uma mulher ama um homem, mas há frustração. Depois de algum tempo eles são divorciados, porque o amor é um reflexo pervertido. Não há amor verdadeiro neste mundo. É simplesmente luxúria. O verdadeiro amor está no mundo espiritual, entre Radha e Krishna. O verdadeiro amor existe entre Krsna e as gopis. O verdadeiro amor existe na amizade entre Krishna e Seus vaqueiros. O verdadeiro amor existe entre Krsna e as vacas e bezerros. O verdadeiro amor existe entre Krsna e as árvores, flores e água. No mundo espiritual, tudo é amor. Mas, dentro deste mundo material, estamos satisfeitos pelo simples reflexo das coisas do mundo espiritual. Então, agora que temos a oportunidade da vida humana, vamos entender Krishna. Essa é a consciência de Krishna, vamos entender Krishna. E como o Bhagavad-Gita [4,9] diz, janma karma ca me divyam evam yo Vetti tattvatah-você deve entender Krsna, na verdade, não superficialmente. Aprender a ciência de Krishna. Esta é a instrução, você deve simplesmente tentar amar Krishna. O processo é a adoração a Divindade, você toma prasadam, vocês cantam os santos nomes de Krsna, e siga as instruções do mestre espiritual. Desta forma, você vai aprender a entender Krsna, e então sua vida será bem sucedida. Este é o nosso movimento da consciência de Krishna. Muito Obrigado ".

CC. 1975-Madhy-Lila 19,152 Significado

A palavra guru-prasada indica que o mestre espiritual é muito misericordioso em conceder o benefício do serviço devocional sobre o discípulo. Esse é o melhor presente possível, o mestre espiritual tem para oferecer isso. Aqueles com um plano de vida piedosa são elegíveis para receber o benefício supremo da vida, e para conceder esse benefício, a Suprema Personalidade de Deus envia Seu representante para transmitir a Sua misericórdia. Dotado à mercê da Suprema Personalidade de Deus, o mestre espiritual distribui a misericórdia para com aqueles que são elevados e piedoso. Assim, o mestre espiritual da instrução aos seus discípulos para prestar serviço devocional para a Suprema Personalidade de Deus. Isso é chamado de guru krpa. É Krishna-prasada, a misericórdia de Krishna, que Ele envia um mestre espiritual fidedigno para o discípulo merece. Pela misericórdia de Krishna, um aceita o mestre espiritual fidedigno, e pela misericórdia do mestre espiritual, o discípulo é totalmente treinado no serviço devocional ao Senhor.

Bhakti-lata-bija significa "a semente do serviço devocional." Tudo tem uma causa original ou semente. Para qualquer ideia, programa, plano ou aparelho, não é antes de tudo a contemplação do plano, e que é chamada bija, ou a semente. Os métodos, regras e regulamentos a que um é perfeitamente treinados em serviço devocional constituem a bhakti-lata-bija, ou a semente do serviço devocional. Esta bhakti-lata-bija é recebida do mestre espiritual, pela graça de Krsna. Outras sementes são chamados anyabhilasa-bija, karma e jnana-bija-bija. Se alguém não tem a sorte de receber a bhakti-lata-bija do mestre espiritual, ele cultiva as sementes de karma-bija, jnana-bija, ou política e social ou filantrópicas bijas. No entanto, bhakti-lata-bija é diferente desses outros bijas. Bhakti-lata-bija só pode ser recebido através da misericórdia do mestre espiritual. Portanto um tem que satisfazer o mestre espiritual para obter bhakti-lata-bija ( yasya prasadad bhagavat-prasadah). Bhakti-lata-bija é a origem do serviço devocional. A menos que satisfaça a um mestre espiritual, ele recebe o bija, ou a causa da raiz, do karma, jnana e yoga sem o benefício do serviço devocional. No entanto, aquele que é fiel ao seu mestre espiritual recebe o bhakti-lata-bija. Esta bhakti-lata-bija é recebida, quando um é iniciado pelo mestre espiritual fidedigno. Depois de receber a misericórdia do mestre espiritual, deve-se repetir as suas instruções, e isso é chamado sravana-kirtana-ouvir e cantar. Aquele que não foi devidamente iniciado pelo mestre espiritual, ou que não siga os princípios reguladores não está apto para cantar (kirtana). Isto é explicado no Bhagavad-Gita (2,41): vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana. Aquele que não ouviu atentamente as instruções do mestre espiritual é impróprio para cantar ou pregar o culto do serviço devocional. Alguém tem a água da bhakti-lata-bija após ter recebido instruções do mestre espiritual.

SB. 7.9.28 Significado

Um não deve estar ansioso para oferecer serviço direto ao Senhor. Sri Caitanya Mahaprabhu informou que uma pessoa se tornar um servo do servo do servo do Senhor (Gopi-pada-bhartuh kamalayor dasa-dasanudasah). Este é o processo para se aproximar do Senhor Supremo. O primeiro serviço deve ser prestado ao mestre espiritual, para que por sua misericórdia pode uma abordagem da Suprema Personalidade de Deus para prestarem o serviço. Enquanto ensinava Rupa Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu disse, guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija: pode-se atingir a semente do serviço devocional pela misericórdia do guru, o mestre espiritual, e, em seguida, pela misericórdia de Krishna. Este é o segredo do sucesso. Primeiro se deve tentar agradar o mestre espiritual, e então um deve tentar agradar a Suprema Personalidade de Deus.

Visvanatha Cakravarti Thakura também diz, yasya bhagavat prasadad-prasado *. Não se deve tentar agradar a Suprema Personalidade de Deus pela confecção. Um primeiro deve estar preparado para servir ao seu mestre espiritual, e quando um está qualificado ele é automaticamente oferecida a plataforma de serviço direto ao Senhor. Portanto Prahlada Maharaja propôs que ele exercer o serviço de Narada Muni. Ele nunca se propôs a participar directamente no serviço do Senhor. Esta é a conclusão correta. Portanto, disse ele, so 'katham presunto nu visrje tava bhrtya sevam-: "Como eu posso dar-se ao serviço do meu mestre espiritual, que me tem favorecido de tal forma que estou agora a possibilidade de ver Você cara a cara?" Prahlada Maharaja orou ao Senhor para que ele possa continuar a exercer o serviço de seu mestre espiritual, Narada Muni.

TLC Edition 1968

Vaisnavas, ou devotos, tém geralmente muita compaixão para as almas condicionadas. Sem sequer ter sido convidado, um devoto irá de porta em porta para esclarecer as pessoas e levá-los para fora da escuridão da ignorância, injectando conhecimento da posição constitucional da entidade viva como um servo do Senhor Krishna. Tais devotos são habilitados pelo Senhor para distribuir consciência devocional, ou a consciência de Krishna, para o povo em geral.

Eles são conhecidos como mestres espirituais autorizados, e é pela sua misericórdia que a alma fica condicionada a semente do serviço devocional. A misericórdia sem causa da Suprema Personalidade de Deus é primeiro apreciada quando alguém entra em contato com um mestre espiritual fidedigno que pode trazer a alma condicionada à posição mais alta da vida devocional. Portanto o Senhor Caitanya disse que pela misericórdia de um mestre espiritual pode-se alcançar a misericórdia sem causa do Senhor, e pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, pode-se alcançar a misericórdia do mestre espiritual fidedigno.

Assim, pela misericórdia do mestre espiritual e Krishna, um recebe a semente do serviço devocional. Ele tem apenas para semear a semente no campo do seu coração, assim como um jardineiro semeia a semente de uma árvore valiosa. Após o plantio destas sementes, deve-se botar água na forma de cantar e ouvir o santo nome do Senhor Supremo ou tomando parte nas discussões sobre a ciência do serviço devocional em uma sociedade de devotos puros. Quando a planta de brotos do serviço devocional se expande a partir da semente da devoção, ela começa a crescer livremente. Quando ela é adulta, ele ultrapassa o comprimento e a largura desse universo e entra na atmosfera transcendental, onde tudo é banhado pelo esplendor do brahmajyoti. A planta ainda penetra este brahmajyoti e gradualmente entra no planeta conhecido como Goloka Vrndavana. E a planta se refugia aos pés de lótus de Krishna. Esse é o objetivo final do serviço devocional. Após atingir esta posição, a planta produz fruto, que é conhecido como o fruto do amor por Deus.