Sicarios por Krsna Capítulo 17 (Traducción Lila Madhava Dasa)

Capítulo 17: El encubrimiento continúa Uno puede preguntarse, “en la revisión del juicio de bhaktipada de 1996, ¿por qué Tapahpunja y Tirtha amenazaron con implicar a su maestro en el plan de asesinato, si lo querían tanto?” Primero, obviamente habían perdido su fe en él como una autoridad espiritual, el amor eterno que previamente habían profesado con tanto fervor se había evaporado. Segundo, ahora sabían que su antiguo maestro espiritual era peligroso, un simulador, un tramposo, tal vez incluso un loco. En lugar de aceptar un acuerdo generoso con el gobierno, Bhaktipada decidió pelear lo que podría haber sido una batalla perdida en la corte; en consecuencia, puso a una parte sustancial de la comunidad bajo riesgo de decomiso. Bhaktipada tuvo que ser detenido por cualquier medio. Tirtha confirmó: “En cuanto a K., tuvo que ser neutralizado. Es solo por esa razón que di un paso adelante contra él [y afirmé que ordenó los asesinatos de Chakradhari y Sulochan]”. [1187] Pero ¿qué pasa con Radhanath Swami? La fiscalía parecía estar ignorándolo. No debemos olvidar que tanto Tapahpunja como Tirtha estaban extremadamente cerca de Radhanath Swami. Si Tapahpunja y Tirtha culpaban a Bhaktipada, lo que los fiscales querían, esta desviación podría haber incrementado las posibilidades de Radhanath de escapar. Parecía funcionar en ese momento. No es difícil de ver lo valioso que era para algunos de los conspiradores el mantener en secreto la participación de Radhanath Swami, en el asesinato. En 1994, Radhanath se convirtió en un Guru certificado de ISKCON, con sede en Chowpatty, Mumbai, pero también ejerció una influencia considerable en la política de Nueva Vrindavan. Se desempeñó como representante de GBC de Nueva Vrindavan con Bhakti-Tirtha Swami (1995-1999), representante único del GBC (1999-2002) y representante del GBC con Malati devi dasi (2002-2007). [1188] Solo después de que Janmastami creó una oscura nube de sospecha con respecto al pasado de Radhanath, cuando acusó al maestro espiritual de ISKCON de conspirar para asesinar a Sulochan (descrito más adelante en este capítulo), se terminaron los deberes de Radhanath como GBC de Nueva Vrindavan. En 1998, después de que Tapahpunja fue liberado de la prisión, se hizo cargo de aproximadamente doce acres de tierra Nueva Vrindavan para establecer su Centro de Capacitación para Pequeñas Granjas y jardines orgánicos sin fines de lucro. La jardinería fue uno de los grandes amores de Tapahpunja. ¿Podría Radhanath haber ayudado, entre bambalinas, a permitir que su amigo, un delincuente condenado, estableciera y mantuviera ese jardín durante dieciséis años en la propiedad de ISKCON y con la financiación de ISKCON? [1189] Una fuente interna indicó que Radhanath Swami supuestamente le paga a Tapahpunja una “asignación” mensual de $ 2,000 al mes como “dinero secreto”. Un devoto que pidió permanecer en el anonimato informó: “Radhanath paga a Tapahpunja $ 2,000 por mes, para guardar silencio sobre cosas que sabe sobre el Caso sulochan. La esposa de Tapahpunja [Kamalavati/Elicia Heller] le dijo esto a su hermana (quien a su vez, se lo contó a mi esposa), ya que Radhanath había amenazado con dejar de pagar por algo que Tapah dijo contra él”. [1190] Kuladri regresa a Nueva Vrindavan En el 2000, otro miembro prominente de la conspiración para asesinar a Sulochan (quien se declaró culpable de un cargo federal), [1191] Kuladri, regresó a Nueva Vrindavan. En ese momento comenzó a servir como gerente general a tiempo completo de Nueva Vrindavan (con esencialmente las mismas funciones que un presidente del templo), con un salario presunto de $ 80,000 a $ 100,000 al año (una suma enorme para la mayoría de los devotos; algunos residentes de Nueva Vrindavan subsisten en sólo $ 5,000 por año). Viajó diariamente cerca de 190 kilometros de ida y vuelta, desde su casa suburbana, en el municipio de Mount Lebanon, Pennsylvania (cerca de Pittsburgh). Kuladri ciertamente se quedaría callado sobre su conocimiento de la participación de Radhanath en el asesinato de Sulochan, a fin de mantener su posición lucrativa. Cuando llamé a Kuladri por teléfono (2005) y le pedí una entrevista sobre Sulochan, él respondió: “No quiero hablar de eso”. Esa fue la última vez que hablé con él. Una fuente sugirió que Radhanath era influyente, incluso “insistente”, al traer a Kuladri de vuelta a Nueva Vrindavan. Tirtha señaló: “Al principio me sorprendió saber que Kuladri había sido nombrado presidente del templo. . . . Creo que en ese momento lo consideré un error, dado lo cerca que estaba de los problemas anteriores. Aun así, Kuladri es un administrador experto, aunque su estilo no es muy cálido. Solo sé que Radhanath Swami insistió en conseguir a Kuladri. Parece que tiene mucha fe en sus habilidades”. [1192] Pronto, las posiciones más grandes y más importantes comenzaron a abrirse para Kuladri. En 2006, como lo señaló Anuttama (Geoffrey Walker), un portavoz de la Junta de Supervisión de la GBC, “Kuladri fue solicitado para que participara de manera más directa . . . [el] desarrollo de una oficina en América del Norte y la recaudación de fondos para una multitud de iniciativas estratégicas. . . . Para equilibrar estas dos áreas esenciales”, explicó Anuttama, “Kuladri prabhu ahora dividirá oficialmente su tiempo entre Nueva Vrindavan e ISKCON de América del Norte. En resumen, Kuladri está renunciando a la Junta de Nueva Vrindavan y a cualquier Función diaria de gestiones conectadas a Nueva Vrindaban. Continuará como jefe del departamento de Recaudación de Fondos de [Nueva Vrindavan] y supervisará las cuestiones legales claves que existen actualmente, incluida la demanda de Turley. Y, por supuesto, continuará consultando con la Junta del GBC sobre temas críticos. Esperamos que Kuladri dedique aproximadamente la mitad de su tiempo a los deberes de Nueva Vrindavan”. [1193] En 2011, Kuladri fue nombrado Director Divisional de Cumplimiento Legal, Contable y Regulatorio de ISKCON. Kuladri prometió: “Trabajaré para garantizar el cumplimiento de la Sociedad con los requisitos legales, contables y reglamentarios, así como para supervisar la incorporación de las afiliadas de ISKCON, entre otros servicios”. [1194] Hoy en día, Kuladri se desempeña como Coordinador-Secretario de la Oficina de Propiedades del Comité Ejecutivo de ISKCON GBC en Norteamérica. [1195] También es miembro de la junta asesora y enlace de ISKCON para Krishna West, el proyecto de prédica inaugurado por Hridayananda Goswami que intenta presentar la conciencia de Krishna de una manera que sea más aceptable para los occidentales. El sitio web de Krishna West señaló: “Como Director Divisional de Cumplimiento Global de ISKCON y asesor legal del Asesor Jurídico de ISKCON para Norteamérica, [Kuladri] ha servido fielmente a ISKCON en varias funciones durante más de 40 años como discípulo de Srila Prabhupada. . . . Es el actual Director Ejecutivo de Share Your Care, Inc., una organización de salud sin fines de lucro que brinda apoyo a varias instalaciones médicas en la India, incluido el Hospital Bhaktivedanta, Barsana Eye Camp, Vrindavan Hospice, etc.”. [1196] Cuando a ciertos miembros de la conspiración para asesinar a Sulochan se les concedieron posiciones poderosas en ISKCON, algunos hermanos espirituales que sabían de su participación en el complot de asesinato se sintieron muy decepcionados, si no conmocionados. Durante el verano de 2008, el ex director del Gurukula de Nueva Vrindavan, Sri-Galim (Gary Gardner; quien hoy lleva el nombre de “Shree G. dasa”), [1197] a quien en 1997 se le prohibió residir o visitar Nueva Vrindavan debido a las acusaciones de haber abusado físicamente y de haber molestado sexualmente a los estudiantes del gurukula, se quejó amargamente al autor: “No veo por qué no se me permite visitar Nueva Vrindavan, cuando Kuladri, que fue una figura clave en el asesinato de Sulochan —No solo está permitido en la propiedad sino que también se le dio una posición de alta paga en la administración. Es que no es justo”. [1198] Tirtha también pensó que la cita de Kuladri era “particularmente hipócrita”. Desde la prisión, Tirtha explicó: “Me parece particularmente hipócrita que ciertas personas bien situadas en ISKCON continúen criticándome por mis ‘crímenes’, cuando a Kuladri se le da un pase gratuito. Si los actos que hice fueron tan terribles, ¿cómo pueden las personas que me animaron y me facilitaron a cometerlos ser salvados? Nuevamente, ni una vez Kuladri o alguien más en Nueva Vrindaban se me acercaron para decir ‘No mates a Sulochan’ o ‘Creo que esto es una mala idea’. . . Confié en el juicio y el consejo de Kuladri durante esos tiempos difíciles y preocupantes. Sin embargo, el resultado final fue que fui traicionado. No solo fui engañado al pensar que Sulochan era una amenaza tan grande para Nueva Vrindavan, sino que estaba acostumbrado a hacer su trabajo sucio y más tarde fui descartado como el hombre de la caída. . . . Nueva Vrindavan fue tomada por los gangsters. Kuladri estaba entre los de su propia clase. ¿Ahora es un hombre del GBC?” [1199] Rochan, ex presidente del templo de Seattle y secretario regional para Toronto, Montreal y Ottawa, y un destacado miembro del movimiento “Reforma del Guru”, que había luchado contra los acaryas zonales, también se vio afectado por las promociones de Radhanath Swami y Kuladri a posiciones poderosas en ISKCON. En un editorial publicado por Sampradaya Sun, Rochan explicó: “Debido a lo que sucedió con Kirtanananda, Nueva Vrindavan es una historia más grande que la vida. Pero al mismo tiempo, los lectores tienen que entender que el drama de Nueva Vrindaban no fue un incidente aislado, ni mucho menos. Desde mi punto de vista, permitir que personas como Radhanath y Kuladri vuelvan a ISKCON, qué hablar de Bhavananda [el ‘Guru’ de ISKCON que fue disciplinado por el GBC en 1986 por encuentros homosexuales ilícitos con niños y hombres jóvenes, y que hoy sirve como El Director Creativo para el proyecto Templo del Planetario Védico de 95 millones de dólares, programado para ser construido en ISKCON Mayapura, India], [1200] simplemente está frotando sal en las heridas de todos los discípulos de Srila Prabhupada que fueron sacrificados a causa de estos hombres del GBC, queriendo mantener su sistema de Acharya Zonal durante tanto tiempo como lo hicieron”. [1201] La Edad Oscura de Nueva Vrindavan El período de aproximadamente 1992 a 1997 fue llamado por algunos Brijabasis la “Edad Oscura de Nueva Vrindavan”, debido a la extrema pobreza. Varios cientos de residentes habían desertado entre 1986 y 1994 (la población bajó de un máximo de 700 (incluidos niños y empleados) en 1986 a menos de 100, ocho años más tarde), y la comunidad no estaba ganando suficiente dinero para llegar a fin de mes. Debido a la presión legal, los “recolectores” ambulantes de “Scam-Kirtan” (el kirtan estafador) para recaudar fondos, -antiguamente, la vaca lechera de Nueva Vrindavan, trajo 12.5 millones de dólares desde 1981 hasta 1985- pero ya no se podían usar logotipos con derechos de autor en calcomanías y sombreros. Todo el dinero que ingresó, como el de los “recolectores” del Lejano Oriente en Singapur y Malasia, se canalizó al fondo legal de Bhaktipada. Las vacas fueron descuidadas; muchas murieron. Los ingresos habían disminuido hasta tal punto que Nueva Vrindavan ya no podía pagar sus facturas de electricidad: el Palacio de Prabhupada era frío y oscuro. Las antiguas fuentes de ingresos constantes de los “recolectores” viajantes, las donaciones de los Hindúes y el turismo en el palacio se habían reducido a casi nada. Ven Sharma, el narrador en la película documental de Jacob Young, Holy Cow, Swami, transmitido por la Autoridad de Transmisión Educativa de Virginia Occidental, señaló: “De vuelta en Nueva Vrindavan, hay muchos devotos sinceros y honestos que están tratando de recoger las piezas de su comunidad destrozada. No será una tarea fácil. Los ingresos del turismo han bajado. Las viejas fuentes de financiación se han ido para siempre. La gran catedral que el Swami imaginó es una concha vacía. La maquinaria pesada comprada para su construcción se encuentra oxidada en el campo. El lugar está financieramente paralizado y enfrenta la posibilidad de más multas y decomisos. No ha habido electricidad en el Palacio de Oro durante meses. Lo peor de todo es que la reputación de Nueva Vrindavan ha sido arruinada por el Swami [Bhaktipada]”. [1202] Durante este tiempo, la filosofía prevaleciente en Nueva Vrindavan fue: “Cada hombre, mujer y niño, por sí mismo”. Los devotos sobrevivieron convirtiéndose en carroñeros, individual y colectivamente. Cualquier cosa de valor fue asignada (con o sin sanción comunitaria) y vendida, incluyendo: • cientos de acres de tierra • bulldozers, excavadoras, volquetes • Las seis grandes campanas de bronce en el campanario. • ¿Un cofre del tesoro de oro enterrado detrás de Bahulaban (quizás las colecciones de sankirtan del Lejano Oriente que fueron enterradas, en lugar de ser depositadas en un banco, para evitar que el gobierno confisque a los Laksmi?) • el acero de la puerta Mahadvaram (vendido para chatarra) • el murti de Jesucristo en el templo (Cuando Bhaktipada se enteró de la venta de Jesús, él bromeó: “¿Cuánto obtuvieron? ¿Treinta piezas de plata?”) • las cuatro deidades de Ramachandra, Sita, Lakshman y Hanuman (vendidas a un templo en Nueva Jersey) • Malini, el elefante (vendido a un circo) • los dos órganos (el órgano de tubos de M. P. Möller y el órgano electrónico de Allen) en el templo (vendidos a las iglesias en Ohio). Incluso los instrumentos musicales de la orquesta del templo desaparecieron: el Harpsichord, los timbales, las campanillas que colgaban en un marco dorado, el contrabajo y los acordeones. Janmastami, que entre 1989 y 1995, contribuyó con una cantidad de dinero no revelada, pero sustancial [1203] a Kirtanananda Swami y Nueva Vrindavan, de las ganancias de su negocio de venta de flores en Washington, DC, señaló: “Fue en ese momento que muchos devotos que trabajaron para mí en la calle, antes expresaban un amor estridente por Kirtanananda Swami, comenzaron a recibir ‘un cheque de pago semanal’, un día de ventas ocasionales (¡me robaron!), y Uttama Uja [David Allen, un pastor de vacas del Nueva Vrindavan]. incluso se llevó el total de las ventas del Día de San Valentín de su stand, más de $ 5,000”. [1204] Janmastami amenaza a Radhanath Swami Entre todos los discípulos de Bhaktipada, Janmastami podría ser el más lívido y fanático. No era alguien para picar palabras o exhibir tacto o diplomacia. Advirtió a aquellos a quienes creía que se habían rebelado o blasfemaron contra su maestro espiritual para prepararse para el “tiempo de reacción”. Durante una reunión comunitaria en Nueva Vrindavan en octubre de 1993, después de que yo hablara de la presunta implicación de Bhaktipada en sus actividades sexuales con niños y adolescentes, Janmastami no dijo nada, pero su esposa, Madre Misericordiosa (Shirley Shepard Sinkowski), nos recordó casualmente el verso del Srimad-bhagavatam (4.4.17), “Uno debe cortar por la fuerza la lengua del blasfemo y matar al delincuente”, y le ofreció su significado: “Según Sastra, mi esposo y yo tenemos el derecho de matar a la mitad de las personas en esta habitación”. [1205] Cuando la esposa de Janmastami habló a la asamblea, no temí que me amputaran la lengua o presenciar una masacre en Nueva Vrindavan; Los conocía suficientemente bien como para saber que su ladrido era peor que su mordida. [1206] Sin embargo, otros en la asamblea no fueron tan impávidos. Un devoto presente en esa reunión del pueblo tomó muy seriamente la respuesta de Merciful y escribió al Asistente del Fiscal del Distrito Michael Stein en un esfuerzo por prevenir la violencia en Nueva Vrindaban: Hay un devoto aquí [en Nueva Vrindavan] llamado Janmastami dasa que es extraordinariamente fanático hacia Bhaktipada y cree: “Él no puede hacer nada malo”, y cualquiera que diga o piense lo contrario es un blasfemo que, según la comprensión de Janmastami, puede ser ejecutado por mandato escritural. Su esposa, Merciful dasi, tiene la misma mentalidad. Recientemente, en una reunión comunitaria, comentó públicamente que “nosotros (ella y su esposo) tenemos el derecho de matar a la mitad de las personas en esta sala”. En el presente, sin embargo, su objetivo principal es Hrishikesh dasa (Henry Doktorski). Ha sido un discípulo muy leal de Bhaktipada por muchos años y ha sido el director musical en el templo desde que Bhaktipada comenzó a cambiar nuestros servicios de adoración en el templo. Hrishikesh ha asumido dramáticamente el papel de expositor de las borracheras de Bhaktipada. Personalmente, creo que solo está arañando la superficie, pero que también su vida está potencialmente en peligro aquí. Este es el mismo negocio al que Sulochan dasa se había propuesto cuando le dispararon en la cabeza en Los Ángeles. . . . Hoy mismo, esta tarde (sábado 23 de octubre), una de las devotas le comentó a Merciful que la actitud de su esposo, de que podría matar a alguien, estaba causando ansiedad entre los miembros de la comunidad. Su respuesta inmediata fue: “Oh, él no haría eso a menos que Krishna o Bhaktipada se lo dijeran”. [1207] Radhanath también afirmó que Janmastami lo amenazó: “En 1993, los miembros de la comunidad de Nueva Vrindavan fueron informados sobre los problemas espirituales que estaba teniendo Kirtanananda Swami. Janmastami dasa estaba furiosa y me dijo que Kirtanananda Swami era el perfecto acharya, y que todo lo que se dijera sobre él era una mentira viciosa. Dijo que me responsabilizó por ser el líder de una conspiración contra Kirtanananda Swami y que sería ‘destruido’. Desde entonces, me ha amenazado repetidamente a mí y a otros miembros de la comunidad de Nueva Vrindavan”. [1208] Durante una conversación telefónica con Saunaka-Rsi (ex alumno de ISKCON Gurukula), grabada en octubre de 2008, Radhanath habló con más detalle sobre sus confrontaciones con Janmastami: Esta persona, Janmastami, . . de alguna manera u otra, simplemente me odia (risas). En septiembre de 1993, Kirtanananda Swami hizo ciertas cosas [actividades homosexuales con adolescentes] . . . y vi como [negativamente] afectaba a la gente y yo . . . me opuse a ello. Intenté hacerlo de una manera que fuese razonable, y Janmastami, en ese momento, era muy, muy fanático; era el seguidor más fanático de Kirtanananda Swami, y hubo ciertas cosas que sucedieron cuando Kirtanananda Swami admitió tener comportamientos inadecuados. . . . comportamientos sexuales [ilícito] (y [Kirtanananda] me lo admitió y . . . a una docena de líderes de la comunidad) y pidió a todos que lo ayudaran [a seguir los principios regulativos]. Así que tuvimos una reunión de la comunidad y nos lo explicaron [la posición comprometida de Kirtanananda] a [los Brijabasis] y tratamos de hacerlo de una manera muy respetuosa, y luego Janmastami y un par de otros—él [Janmastami] fue el líder, solo fue a Kirtanananda Swami y (creo que Kirtanananda Swami le tenía miedo porque tenía un daño cerebral . . . por haber sido atacado [por Triyogi en 1985]). . . . Janmastami básicamente dijo [a Kirtanananda Swami que] “Estos hombres son todos mentirosos, son todos conspiradores contra ti y sabemos que eres perfecto”, y Kirtanananda Maharaja dijo: “Sí, son mentirosos y conspiradores y yo soy perfecto”. (risas) En ese momento, Janmastami se acercó a mí, enfadado como un fuego, y dijo: “Has mentido contra el Jagad-Guru [el Gurú del Mundo]. Al hacerlo, lo has blasfemado, y serás destruido. Te destruiré”. Y él solo puso su dedo en mi cara y solo me gritaba (él es un tipo realmente enorme). Gritaba: “Te destruiré. Serás destruido. Has mentido Has colgado a un hombre inocente”. Y él no me dejó decir una palabra. . . . Y a través de todo el asunto [Incidente de Winnebago], vi eso . . . Kirtanananda Swami ahora está negando las cosas [caídas] que ya había admitido, y realmente creó el caos, y básicamente le dije a los devotos: “Me voy de aquí. No voy a volver”. Así que me fui, y finalmente terminé de regreso en Bombay, y Janmastami me estaba enviando cartas de odio, y dije: “No pienso volver, así que no te preocupes por eso”. (risas) Pero . . . [después de que regresé a ISKCON] el GBC quería que volviera [a Nueva Vrindavan]. Él [Janmastami] estaba totalmente indignado cuando volví. Él estaba diciendo que yo era un mentiroso, que la Madre Tierra no puede tolerar la carga de cualquiera que sea un mentiroso, y recuerdo que Nityodita [Swami: Carlos Ordóñez] y yo estábamos caminando en el estacionamiento y él [Janmastami] se acercó a mi . . . en su auto (su esposa estaba con él) y él gritaba en mi cara y dijo: “Incluso si Kirtanananda Swami lo hubiera hecho. . . sexo completo con diez mil niños, sigue siendo el Guru del universo, y si no aceptas eso, te vas a ir al infierno”. Es realmente un loco, y puedes preguntarle a Nityodita prabhu sobre eso. . . . Estábamos de pie juntos y nos alejamos. (¿Qué puedes hacer?) Y entonces . . . Volví a la India y cuando estaba en la India . . . Tirtha. . . Perdió la fe en Kirtanananda Swami . . . y en realidad testificó con el fiscal y el fiscal . . . explicó lo que realmente sucedió [cómo Kirtanananda Swami ordenó los asesinatos de Sulochan y Chakradhari] y en ese momento Janmastami . . . (porque era tan fanático por Kirtanananda Maharaja) . . . volo fanaticamente contra mí cuando en Nueva Vrindaban y . . . Así como si él me fuera a golpear: solo estaba gritándome y dijo. . . “Tú eres responsable. Tú eres el que le dijo a Tirtha que testificara así”. ¡Honestamente!. Yo no tenía ninguna comunicación con Tirtha. Vivía en la India. (risas) [1209] Radhanath Swami ciertamente hizo un valiente intento de afirmar su inocencia de cualquier cosa durante su conversación grabada con Saunaka-Rsi, pero su comentario sobre estar en la India cuando Tirtha perdió la fe en Kirtanananda Swami (y no se comunicó con Tirtha en prisión) fue contradecido por el mismo Tirtha, como descubrimos en el capítulo anterior. Tirtha afirmó que Radhanath Swami lo visitó personalmente en la cárcel poco después del incidente de Winnebago y le contó todo sobre las actividades homosexuales ilícitas de Bhaktipada con adolescentes. Debido a que la noticia vino de Radhanath Swami, tuvo mucho más peso y Tirtha perdió su fe en su maestro espiritual. “Justo después del incidente de Winnebago”, Tirtha explicó al autor en una carta de 2008, “Radhanath Swami vino a visitarme a la antigua prisión de Moundsville, para comunicarme la noticia. Recuerdo estar decepcionado, pero no en shock. . . . Debido a que [la noticia] vino de Radhanath Swami, tenía mucho más peso”. [1210] La “Tarjeta-de-Salida-Libre” de la Cárcel, de Radhanath Swami Janmastami respondió a la declaración de Radhanath anterior, señaló un resbalón de memoria y alegó que el padre de Radhanath, Gerald Slavin en Chicago, a quien Radhanath admitió que se había vuelto “bastante rico” después de establecer un negocio de reparación de automóviles en la década de 1970, [1211] utilizó su influencia política y financiera. para ayudar a su hijo a escapar de los cargos de conspiración para asesinar a Sulochan. Janmastami explicó: En esta conversación telefónica con Saunaka-Rsi, Radhanath Swami hace una serie de falsos juramentos que podemos notar rápidamente. Uno, fue Chandramauli Swami (Frank Chiefa) quien estuvo con Radhanath Swami, no fue Nityo. . . . Radhanath Swami informa de hecho, la historia de “Cualquier carga pesada, pero es un mentiroso”, que admito haberlo acusado, pero hay una historia importante que Radhanath Swami, convenientemente para él, ignora. . . . La historia de fondo se refiere a “nosotros” (yo y Radhanath Swami) teniendo que comparecer ante el Gran Jurado de Virginia Occidental (poco antes de nuestra confrontación en el estacionamiento), junto con Paramahamsa-Krishna Maharaja [P. K. Swami/Phillip J. Jones] y Brooke Brody [Bhakti-Rasa Swami, anteriormente Buddhi-Yoga dasa]. Esto sucedió en la primavera de 1993 mientras vivía en NVC y arrendaba el Gran Invernadero. Todos necesitábamos abogados y la Comunidad de Nueva Vrindaban decidió interrumpirnos financieramente, mientras gastábamos millones en contratar al abogado de alto nivel Great [Greta] Van Susteren para Top Buffoon [Tapahpunja Swami]. Yo era, en ese momento, un “mejor amigo” para Radhanath Swami, lo que significaba que también era “amigos” con Garga-Rsi (David Waterman), Sudhanu (George Weisner), Sri-Galim (Gary Gardner) y Gaura -Shakti (Gregory Carlson), junto con el asesor legal interno de Nueva Vrindavan, Tulsi (Dick Dezio). Fue a partir de la breve lista de abogados de Kirtanananda Swami que obtuve a Allan N. Karlin de Morgantown, para que defendiera a P. K., Buddhi-Yoga, Radhanath Swami y a mí mismo. Todos fuimos convocados ante el mismo Gran Jurado (P. K. y Buddhi sobre el tema “derechos de autor”, y Radhanath Swami y yo sobre Sulochan), y respondimos, los cuatro, juntos después de haber sido atendidos. Pero este es el punto exacto donde Radhanath Swami mostró sus verdaderos colores y entregó a Kirtanananda Swami. Incluso después de esto, todavía pensé: “¡Todos estamos del mismo lado!”, aunque Radhanath Swami sabía que eso ya no era cierto, simplemente no estaba listo para admitirlo públicamente. Después de que nos citaron, Radhanath Swami fue a Chicago para ver a su padre, y después de eso, hablar con él era casi imposible. Mi esposa Shirley había intentado una cita durante semanas (finalmente conseguimos una, pero Radhanath Swami quería que estuvieran presentes los guardaespaldas), y eso fue solo unos días antes de la “confrontación de Radhanath Swami” en el estacionamiento, él con Chandramauli Swami y yo en La furgoneta con Shirley. Cuando pregunté más tarde cuál era el estado de Radhanath Swami, Garga-Rsi se volvió muy reservado, diciendo solo que estaba “siendo atendido”. Más tarde, Sri-Galim me dio algunos fragmentos de la historia, él era un confidente de Radhanath Swami. antes de que Sri-Galim se volviera hacia mí en su intento de “Regresar a ISKCON”. Sri-Galim me dijo que Radhanath Swami había ido a Chicago para ver a su padre, y todos los problemas de Radhanath Swami desaparecieron. La Oficina del FBI de Chicago parecía ser el conducto para la “Tarjeta de Salida libre de la Cárcel de Radhanath Swami” que se jugaba allí. De todos modos, nos reunimos con Radhanath Swami y Garga-Rsi, y acordamos que nos volveríamos a juntar cuando la gente examinara sus opciones, y esa fue la última vez que escuchamos de Radhanath Swami, hasta que el abogado de los Estados Unidos, Michael Stein le dijo: “¿Como estas, Radhanath?” Dándole palmaditas en la espalda fuera de la sala del tribunal en el edificio federal de Wheeling. Tuve que sacar el dinero de mi negocio de flores para pagar las facturas legales de todos en Nueva Vrindavan, habiendo estado hambriento de efectivo desde que las estafas de Sankirtan se fueron al sur, con P. K. y Buddhi-Yoga prometiendo pagarnos. Cuando me vi forzado a presentar veinte demandas de reclamos menores contra préstamos incomprensibles que tenía, los dejé a ambos fuera de la lista, y su lealtad a Krishna me pareció más importante que los procesos recomendados. [1212] Janmastami concluyó: “Radhanath Swami ha postulado: ‘No sé por qué Janmastami me odia’, a lo que debo responder: ‘No odio a Radhanath Swami, sino la Mentira que hizo de sus motivaciones’, y eso estar más cerca de la verdad”. [1213] No sé si la historia de Janmastami sobre el Sr. Slavin en Chicago, de que utilizo su influencia política y financiera para proteger a su hijo es verdadera o falsa, pero sé a ciencia cierta, que el Sr. Slavin ayudó a su hijo cuando fue necesario. Por ejemplo, Radhanath Swami llevaba una tarjeta de crédito que le dio su padre para usarla, en momentos de emergencia. Usó esta tarjeta de crédito en septiembre de 1993 cuando abandonó Nueva Vrindavan bajo presión, poco después del incidente de Winnebago. [1214] Radhanath personalmente me dijo esto durante una conversación en Nueva Vrindavan el 16 de mayo de 2003, cuando dijo: “[La mañana siguiente al incidente del Winnebago del 6 de septiembre de 1993] Garga-Rsi me llevó al aeropuerto internacional de Pittsburgh en su camioneta, donde él me dejó. Cuando entré en la terminal, no tenía idea de a dónde iría. Sabía que solo necesitaba dejar Nueva Vrindavan y escapar. Le recé a Srila Prabhupada: ‘¿Qué debo hacer? ¿Dónde debería ir?’ Miré hacia arriba en el panel de información de vuelo que mostraba los vuelos que salían y decidí que volaría a Inglaterra. Pagué mi boleto de ida con una tarjeta de crédito que mi padre me dio para emergencias. Una vez en Londres, me refugié en la Gaudiya Math y finalmente terminé en la India, en el templo de Chowpatty Bombay [que había sido mi base principal de predica, desde 1986]”. [1215] Janmastami amenaza a los residentes de Nueva Vrindavan Con el tiempo, Janmastami también perdió su fe en Bhaktipada. Su devoción desquiciada finalmente había sido cambiada, por uno de sus ayudantes (un ex chico gurukula, que trabajaba para el negocio de venta de flores en la acera de Janmastami), quien lo convenció de que los rumores sobre Bhaktipada eran ciertos: su “maestro spiritual” había estado teniendo relaciones sexuales clandestinas con los adolescentes desde hacia muchos años. Janmastami recordó: “Hari-Venu [Gerardo Altamirano] me dijo que dejara de defender a K. Swami, que parecía un gilipollas, porque todos los demás en el mundo sabían que [los rumores] eran ciertos, ¡pero no yo!”. [1216] Janmastami entonces comenzó a amenazarlos, a todo quien alguna vez había apoyado a Bhaktipada. Tapahpunja recordó las “amenazas de muerte” de Janmastami: Las amenazas de muerte de Janmastami fueron de dos clases, una verbal y la otra, escritas en postales que regularmente enviaba. Para lo mejor de mi memoria, sus amenazas estaban ocultas en lo que podría describirse mejor como una confusión secreta en tercera persona. La charla sobre violencia y retribución kármica fue clara y deliberada, pero no se expresó en un lenguaje directo de “Te voy a matar”. Su estilo de escritura no era oraciones gramaticalmente correctas, sino más bien una especie de escritura macabra, el delirio de un loco. La suya fue la obra de un loco, obsesionado con el odio. El tema fue siempre una serie de insultos, acusando a Bhaktipada y sus supuestos “co-conspiradores”, con dardos envenenados. Tenga en cuenta que durante este período de prolífica escritura, a menudo estaba ebrio o drogado. De hecho, fue arrestado por posesión con intención de distribuir marihuana. No conozco los detalles de su arresto, pero recuerdo que no estuvo en la cárcel. Hmm. Los devotos que recibieron estas postales amenazantes, algunos devotos con más frecuencia que otros, fueron Jayamurari, Raghunath y Jamuna, Kuladri, la ex esposa de Janmastami, Misericordiosa y yo. Sé esto a ciencia cierta porque esas personas solían entregármelos por docenas. Durante mucho tiempo los guardé en un archivador. Como recuerdo, Merciful o Dasaratha y Vrishni [David y Virginia Van Pelt] comenzaron a comunicarse con el FBI. De hecho, es posible que hayan tenido una reunión con el FBI, quienes definitivamente estaban manteniendo un archivo de Janmastami. Definitivamente estaba en su radar. Mantuve la escritura en una especie de orden cronológico y finalmente se los entregué a “alguien”, probablemente Dasa y Vrishni, quienes los pasaron al FBI. Una vez que Janmastami se dio cuenta de que podía llegar a un público más amplio con Internet, la locura de las postales se detuvo. Se convirtió en el favorito de los ritviks que regularmente publicaban su vómito en el Sampradaya Sun. [1217] Radhanath Swami corroboró la afirmación de Tapahpunja, “Él [Janmastami] aterroriza a las personas emocionalmente. Esa es su complacencia de los sentidos. Es una cosa muy fea; lo que le hace a tantos devotos inocentes”. [1218] Sin embargo, cuando hablé por teléfono con Dasaratha, para confirmar las afirmaciones de Tapahpunja, Dasa no pudo recordar nada específico sobre las supuestas cartas de amenaza de Janmastami, ni ninguna comunicación con el FBI. En realidad, tenía cosas muy bonitas que decir sobre Janmastami, como se verá más adelante en este capítulo. Janmastami deja nueva Vrindavan En cualquier caso, después de un año de la apresurada partida de Radhanath de Nueva Vrindavan y del incidente de Winnebago, Janmastami también abandonó la comunidad. En el verano de 1994, se mudó con su esposa y su hijo a Washington DC. Explicó: “Esta fue la ‘salida inmediata oficial’ de los defensores de ‘Kirtanananda Swami!’ La decisión fue tomada por Adwaita [el ‘Alcalde’ de Nueva Vrindavan] y otros, así que tomé la decisión como la voluntad de Krishna”. [1219] Janmastami aún era propietario de un apartamento en Nueva Vrindavan por el que había pagado $ 10,000 en costos de construcción. Aunque se había mudado a Washington D. C., a menudo visitaba Nueva Vrindavan y se quedaba en su apartamento. Durante el verano de 1995, sin embargo, se le pidió que se mudara temporalmente para que los huéspedes Hindúes pudieran quedarse allí. Janmastami Explicó: “Krpa-Maya (John Sherwood) me pidió que me mudara por un verano, para que pudieran ‘acomodar a los huéspedes’, y luego me dieron la cabaña donde Jayamurari se mudó, cómo reemplazo. Jaya se acababa de mudar, y para el verano siguiente no se me permitió regresar. No hay compensación por ninguna de las cuatro Membresías de Vida que compré, o el ‘Apartamento de por Vida’ de $ 10,000’”. [1220] En 1997, la esposa de Janmastami lo dejó, llevándose con ella a sus dos hijos pequeños, y regresó con sus padres en Avon Lake, condado de Lorain, Ohio. Según la “Búsqueda online de antecedentes penales de John Sinkowski”, el 26 de marzo de 1999, fue acusado de “Amenazar por acecho” en el Tribunal Municipal de Avon Lake. Janmastami nunca viajó a Ohio para impugnar los cargos. Janmastami explicó: “Cuando Shirley se fue con los niños, hablamos por teléfono un par de veces (con tarjetas telefónicas de un teléfono público en Littleton, Virginia Occidental), y sus quejas en ese entonces eran,’no obtener suficiente tiempo de calidad’, fue la misma razón por la que me dejó en Washington (su madre recibió ‘tres abrazos al día’ de su esposo, todos los días, cuando se casaron, y en ausencia de eso, nuestro matrimonio no fue bien sancionado por el ‘Clan Shepard’. Por lo tanto, no es válido a sus ojos). Fallé miserablemente en el ‘departamento de los tres abrazos’”. [1221] Janmastami escuchó de los padres de Shirley que ella había solicitado una orden de restricción contra él, aunque él afirmó: “Shirley juró que no había tal orden. En lo que respecta a una ‘orden de restricción’, Shirley me dijo que no existía tal cosa (sus padres pueden haber echo un truco para engañarme, nunca llegué a Ohio para averiguarlo), y Shirley incluso me pidió que viniera a ver a los niños, en los primeros días del cargo de Secuestro Parental que ella y sus padres, excesivamente adinerados, acordaron con la compra de un abogado caro e influyente, mas el Juez del Tribunal de Familia de Ohio que compraron, emitiendo que me dan instrucciones para alejarme tanto de nuestros hijos, los que Shirley y yo criamos en el DC-NV. Dicotomías de la vida, ese fue nuestro breve tiempo juntos”. [1222] También en 1997, Janmastami se mudó de Washington, D. C. a una casa en Littleton, Virginia Occidental, cerca de la cantera de piedra caliza Silent Mountain, que había comprado unos años antes por $ 10,000. En la primavera de 1998, se mudó a una vivienda pública en Eagle Hollow Apartments en Pine Hill Road, no lejos de la comunidad. Explicó: “Me mudé a Eagle Hollow (la nueva Pavana-ville de NVC, para gente pobre) en 1998, sin ingresos y sin hogar. Me desalojaron de allí en 2004, por faltar al control de camas por más de tres noches, en el mismo mes”. [1223] Janmastami supuestamente involucrado “en el alboroto” El autor tiene un amigo: un erudito devoto, un discípulo de Srila Prabhupada que ya no está afiliado a ISKCON, que es a la vez un sannyasi Gaudiya-Vaishnava y un anacoreta católico romano. Debido a su perspectiva ecuménica, parece que aprecio la prédica interreligiosa de Bhaktipada y nuestra música occidental, durante la era interreligiosa de Nueva Vrindavan habiendo visitado La Comunidad en varias ocasiones, especialmente durante los festivales interreligiosos. Asistí al sacrificio de fuego de 1992 en el nuevo templo de Vrindaban RVC, dirigido por Radhanath Swami, durante el cual fue iniciado en la orden Vaishnava sannyas. En ese momento, pensamos que Radhanath estaba sirviendo como sacerdote ritvik para Bhaktipada, quien fue encarcelado bajo arresto domiciliario en Warwood (Wheeling), pero mi amigo insistió: “Nunca me acerqué a ‘Bhaktipada’ para pedirle sannyasa, y nunca lo acepté él como mi Guru. Como, ‘específicamente NO quería tomar sannyasa de Bhaktipada’, le pedí a Radhanath Swami que me diera mi nombre de sannyasi y que realizara mi ceremonia”. Mi amigo es un predicador prolífico y sus estudios académicos han revelado muchas similitudes entre las religiones del mundo antiguo y el vaishnavismo. Este amigo, a quien considero un erudito brillante y también un hombre honesto, me dijo que en repetidas ocasiones recibió llamadas y cartas amenazadoras de Janmastami: Él me aterrorizó a mí y a toda mi familia durante más de un año y todavía le tenemos miedo. Recordamos el año del infierno que experimentamos durante el cual recibí llamadas telefónicas y luego decenas de horribles amenazas de muerte de Janmastami dasa, que solo terminó cuando fue arrestado y encarcelado cuando estaba en camino de cometer un asesinato en masa en New Vrindaban Nunca debes mencionar a nadie lo que te contaré sobre esto, porque sigue siendo el mismo psicópata peligroso que antes, con una obsesión asesina sobre Radhanath y yo, que, respecto a mí, se basa al cien por cien en la salvaje imaginación de su Mente delirante. [1224] Mi amigo, que permanecerá en el anonimato, afirmó que recibió una histérica llamada telefónica, de la novia de Janmastami. Durante ese tiempo (1999), Janmastami vivió durante unos meses con Janmasunya devi dasi (Cynthia Fitzpatrick), que tuvo una hija con Bimbadhara dasa (William Jones) y un apartamento en un complejo de viviendas para personas de bajos ingresos en Glen Dale, Virginia Occidental. Janmasunya advirtió a mi amigo que Janmastami había cargado un vehículo con “muchas armas y municiones” y se dirigía a Nueva Vrindavan para “matar a tantas personas como pudiera”. Mi amigo dijo que llamó por teléfono a la Oficina del Sheriff del Condado de Marshall de inmediato, y que Janmastami fue posteriormente interceptado por oficiales de la ley que solo encontraron cigarrillos de marihuana en el vehículo. El 9 de septiembre de 1999, Janmastami fue acusado de “Posesión [de una sustancia controlada] con la intención de entregar”, porque (mi amigo dijo) “era la [manera] más fácil de detenerlo y procesarlo, debido a sus anteriores detenciones de drogas. y arrestos”. [1225] Janmastami afirma que él fuma marihuana por razones “médicas”. Según la “Búsqueda online de antecedentes penales de John Sinkowski”, Janmastami recibió una sentencia de uno a cinco años por este delito, pero fue puesto en libertad condicional (como señaló anteriormente Tapahpunja). En un intento por reunir más pruebas sobre las “amenazas de muerte” de Janmastami y el supuesto “alboroto” con “muchas armas y municiones”, le pregunté a mi amigo si tenía copias de las cartas amenazadoras de Janmastami. Él contestó: “Le di las cartas originales de amenazas a varias agencias de aplicación de la ley. Guarde copias de algunas de ellas durante años, pero ya no tengo ninguna (que yo sepa) ahora”. [1226] Cuando hablé con Janmastami sobre este supuesto alboroto para cometer un asesinato en masa, afirmó que estaba en un vehículo con su amigo Priyavrata (Frankie Lyons), quien tenía en su poder dieciocho cigarrillos de marihuana. Se dirigían a Washington, Pensilvania, cuando la policía los detuvo por una infracción de vehículo. Janmastami explicó: “Estaba con Priyavrata, quien conducía su camioneta a Washington, Pennsylvania, para ver si podía conseguir un trabajo como conductor de una empresa local de camiones. Era un día lluvioso, y tenía los faros encendidos. Desafortunadamente, uno de sus faros estaba roto y la policía lo detuvo por conducir con un faro muerto”. [1227] Con respecto al supuesto vehículo lleno de “armas y municiones” y su plan para cometer un “asesinato en masa”, Janmastami señaló: “¡Esto es un completo desastre! La persona que dice esto es claramente una mentirosa. Considere la estupidez de la reclamación, ‘un camión lleno de armas y municiones’, y el cargo fue ‘posesión de una sustancia controlada?’ Este es el epítome de la exageración y la calumnia. ¿Dónde habría obtenido el dinero para comprar ‘un camión lleno de armas y municiones’? Si hubiera habido ‘armas y municiones’, junto con los dieciocho porros que llevaba Priyavrata (su paquete de cigarrillos, sus huellas dactilares, el los había armado), Todavía estaría en la cárcel. Todo esto es una falsedad, pura difamación”. [1228] En un esfuerzo por corroborar la historia de mi amigo y confirmar o desaprobar el presunto “alboroto” de Janmastami, telefoneé a la Oficina del Fiscal del Condado de Marshall en Virginia Occidental en febrero de 2017 y hablé con el investigador Thomas Westfall (ex diputado de la Oficina del Sheriff del Condado de Marshall), quien mantuvo un archivo sobre los Hare Krishnas durante más de cuatro décadas. Westfall me explicó: Esta es la primera vez que [escuchándote por teléfono] escuché que Sinkowski había cargado un vehículo con armas y municiones con la intención de cometer un asesinato en masa en Nueva Vrindavan. Si esto fuera cierto, y si fuera detenido por agentes y si se descubriera la marihuana, los agentes habrían registrado el vehículo a fondo. Si se hubieran encontrado armas, los oficiales se habrían subido a él y habrían desarmado ese auto, buscando más. Habrían confiscado las armas, y exhibirían con orgullo las armas en los escalones de la Corte del Condado (por así decirlo). No hay forma de que Sinkowski hubiera salido con la libertad condicional, en ese caso. [1229] ¿A quién debemos creer? ¿Debemos creer a mi amigo, quien afirmó que Janmastami había cargado un camión lleno de armas y municiones y se dirigió a Nueva Vrindavan para cometer un asesinato en masa? ¿O deberíamos creer que el investigador de la Oficina del Fiscal del Condado de Marshall, quien nunca en sus casi cincuenta años de servicio en la aplicación de la ley del Condado de Marshall, se enteró de esa historia? Quizás Janmastami, en un momento de ira, podría haber amenazado con cargar un vehículo con armas y municiones y matar a todos en Nueva Vrindavan. Tal vez su novia podría haberse asustado y haber telefoneado a mi amigo (quien, por cierto, vive a tres mil doscientos kilómetros de Nueva Vrindavan). Sin embargo, parece que, si Janmastami dijo algo como eso, nunca tuvo ninguna intención de seguir adelante. A Janmastami, como Tirtha, le gustaba jactarse de su resistencia. Quizás pensó que hacer amenazas podría aumentar su estatura entre la comunidad de devotos. Janmastami señaló: “Con respecto a estos cargos ficticios sobre mí: hay suficiente en mí que es cierto y horrible. No hay necesidad de hacer cosas malas. Janmasunya, o Priya, o Sadie [la hija de Bimbadhara y Janmasunya] sabrían que ninguna de las afirmaciones de tu amigo era cierta. Con respecto a su amigo discípulo de Srila Prabhupada, apenas conozco al tipo, aparte de que me pidió dinero en efectivo. Tengo recibos de impuestos que nos envió para su caridad 501 (c) 3. Le envié parte de la serie de poemas del Club del Swami Muerto (el chino Chandra [Choy] los llama ‘Rap-Jabber’), pero como cada una de mis ‘víctimas’ parece afirmar, fueron más ‘Advertencias de reacciones kármicas’. Mucho más que cualquier amenaza de ataques personales. No tengo que entregarles su karma; Krishna ya lo hace perfectamente Él mismo. Eso bien puede hacer que muchos de ellos se sientan temerosos, pero yo no soy la causa de su miedo o de su merecido”. [1230] Un residente de Eagle Hollow, Mahajan dasa (Matthew Reif), me dijo durante una conversación en marzo de 2011 que pensaba que Janmastami aún podría tener pequeñas cantidades de metralla en su cuerpo debido a las heridas recibidas durante su gira por Vietnam, y teorizó que las cantidades de rastro de Los metales pesados podrían estar afectando negativamente a su cerebro. Tapahpunja afirmó que Michael Stein, el asistente del fiscal de distrito que se desempeñó como fiscal durante el juicio de Bhaktipada en 1996, dijo que Janmastami era “el limpiador de la tierra”. [1231] Radhanath Swami también afirmó que Michael Stein habló mal de Janmastami. “Janmastami no tiene credibilidad y es un hombre peligroso. Eso es lo que dijo el fiscal [Michael Stein]”. [1232] Radhanath Swami regresa a ISKCON Poco después del incidente de Winnebago en septiembre de 1993, Radhanath Swami regresó a su base en el templo Chowpatty de Bhaktipada en Bombay, que ayudó a establecer en 1986. Radhanath reanudó sus relaciones con ISKCON, y durante las reuniones de GBC de 1994, fue bienvenido de nuevo a ISKCON como un asistente del GBC y Guru iniciador. Durante una conversación telefónica desde India en marzo de 1994 con los residentes de Nueva Vrindaban, Radhanath Swami explicó: No tengo nada en contra de Bhaktipada, pero simplemente no puedo aceptar lo que está haciendo. Y siento que es una carga terrible para su vida espiritual, mantener a todos estos devotos fuera del movimiento de Srila Prabhupada. Y no creo que haya un comienzo de rectificación para él hasta que todas las personas que lo siguen o siguieron vuelvan a ser lo que Srila Prabhupada deseaba que fuéramos. . . . Lo acepté durante muchos años, pero ya no puedo hacerlo porque no creo que sea correcto. . . . [Considerando] todos los dolores y todas las austeridades por las que Srila Prabhupada pasó para establecerlo [ISKCON]; No deberíamos tomarlo tan barato. Él dijo: “ISKCON es mi cuerpo”. Y queremos ser una parte insignificante del cuerpo divino de Srila Prabhupada. [1233] ¿Por qué Radhanath Swami pudo recuperar tan rápidamente su posición perdida después de siete años fuera de ISKCON? Puede haber sido en gran parte debido a su considerable influencia en el templo de Chowpatty de Bhaktipada, que fue mantenido por cientos de discípulos de Bhaktipada, incluidos docenas de médicos y estudiantes de medicina, y dos de los hombres más ricos de la India: Nathji (Dr. Narendra Desai, el presidente de APAR Industries), y Hridayananda (Hrishikesh Mafatlal, el presidente del Grupo Arvind Mafatlal y el hijo del industrial Arvind N. Mafatlal), y miles de amigos y simpatizantes. [1234] ISKCON ciertamente quería el influyente templo de Chowpatty en su redil, y si Radhanath Swami era aceptado de nuevo en ISKCON, entonces podría reiniciar a cientos de discípulos de Bhaktipada. Muchos de los discípulos de Bhaktipada en India y Nueva Vrindaban fueron, de hecho, reiniciados por Radhanath Swami. Con respecto al regreso de Radhanath Swami a ISKCON, es importante señalar que durante las reuniones del GBC de febrero/marzo de 1994, el GBC especificó una condición muy importante en el nombramiento de Radhanath Swami como miembro del GBC y Guru iniciador: “Siempre que el Gobierno de los Estados Unidos No lo acuse en su caso, ahora pendiente, contra Kirtanananda Swami”. [1235] Los líderes de ISKCON en ese momento creían que era posible que Radhanath Swami pudiera estar implicado en el asesinato de Sulochan como cómplice. Los líderes de ISKCON tenían todas las razones para protegerse con esta cláusula en su resolución; sabían quiénes habían participado en la conspiración de asesinato, en Nueva Vrindavan. En 1986, los líderes de Nueva Vrindavan no mantuvieron en secreto la conspiración de asesinato; de hecho, Kuladri se había jactado de ello ante varios líderes de ISKCON. Cuando Bhaktipada fue a juicio en 1996, Radhanath Swami no fue acusado, en gran parte debido a la influencia de su padre rico y también a la devastadora deposición de Tirtha, que hizo que la defensa de Bhaktipada se abriera de golpe y sellara su destino. Un año después, en 1997, el GBC designó a Radhanath Swami como miembro completo del GBC. [1236] Sin embargo, no todos en ISKCON estaban complacidos de que a Radhanath le hubieran ofrecido posiciones como miembro de GBC y Guru de ISKCON. El 26 de agosto de 1994, Dharmatma envió una carta a su hermano espiritual, Hamsadutta: “Recientemente, [el GBC] convirtió a Radhanath Swami en un GBC. Con el debido respeto, me gusta él como persona, y él es un devoto dulce, pero aún así, estuvo involucrado hasta cierto punto o tenía conocimiento del asesinato de Sulochan. Sé que esto es un hecho. No solo eso, él apoyó a Kirtanananda Swami hasta el final, causando a muchos devotos mucha angustia y sufrimiento. Mi sensación es que él, como muchos otros, está motivado por la ganancia, la adoración y la distinción. Es una lástima, pero no del todo sorprendente. Un devoto verdaderamente avanzado es un bien escaso”. [1237] En 1998, el GBC readmitió provisionalmente a Nueva Vrindavan como miembro de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, sujeto a revisiones anuales durante dos años. [1238] En el año 2000, la comunidad fue bienvenida de nuevo en ISKCON con los brazos abiertos. También en el 2000, el 10 de septiembre, la Oficina de Protección Infantil de ISKCON concluyó una investigación de diecisiete meses y determinó formalmente que “Kirtanananda dasa” había molestado a dos niños. El 16 de junio de 2004, Bhaktipada fue liberado de la prisión y se fue a vivir con sus pocos discípulos estadounidenses restantes, en el Templo Santuario interreligioso/Radha-Muralidhar, en 25 First Avenue en la ciudad de Nueva York. El 26 de junio, admitió que había “quebrantado los principios regulativos” en una carta publicada en su sitio web (que luego se eliminó). En agosto de 2005, doce años después del incidente de Winnebago que dividió a la comunidad de Nueva Vrindavan, Bhaktipada fue acusado de intentar acariciar los genitales de un joven visitante durante un darshan privado. Los residentes del Santuario Interreligioso se dividieron en dos campos: uno creía que la acusación era un rumor malicioso inventado por los envidiosos devotos de ISKCON, y el otro creía que la acusación era cierta e intentaban expulsar al “maestro spiritual” del edificio. Libros de Tirtha publicados por el Ministerio de Prisiones de Nueva Vrindavan Tirtha, encarcelada en el Complejo Correccional de Mount Olive en el sur de Virginia Occidental, continuó escribiendo de manera prolífica, y en 2005 el Ministerio de Prisiones de ISKCON en Nueva Vrindavan publicó La Guía Definitiva para Practicar la Conciencia de Krishna en Prisión, una guía para convictos encarcelados, para ayudarlos a practicar la conciencia de Krishna. Me desempeñé como editor de Tirtha y Chandramauli Swami, que había participado en los programas del ministerio de la prisión algunos años antes, [1239] y escribí la Introducción para el libro Tirtha. El libro fue aparentemente popular, ya que se tradujo y publicó en esloveno y se distribuyó, junto con el propio libro de Chandramauli Swami, Holy Jail (Cárcel sagrada), a los convictos en las cárceles eslovenas. [1240] En 2006, el Ministerio de la Prisión de Nueva Vrindaban publicó cuatro libros más de Tirtha: Prisoner Me (Yo, Prisionero), The Process of Perfect Atonement (El proceso de la Expiación Perfecta), Losing the Mind (Perder la Mente) y Freedom from Fear (Liberándonos del Miedo). Otro libro en el que trabajamos Tirtha y yo, The Six Goswamis (Los Seis Goswamis), (transcripciones de conferencias de Radhanath Swami), fue enlatado por razones obvias. Más tarde, ese mismo año, Bhakta Bruce Gatten, un amigo de Tirtha en Connecticut, quien siete años más tarde, en 2013, colaboró en la edición y publicación del libro autobiográfico de Tirtha, 100 Monkeyz (100 Monos), distribuyó una carta a los devotos por correo electrónico. En la carta, pidió a los lectores que escribieran al gobernador de West Virginia y le pidieran que permitiera a Radhanath y Chandramauli Swamis visitar a Tirtha en la cárcel. Tirtha también me envió una copia de la carta y me pidió que la enviara a cualquier devoto que “interactúe en Internet”. [1241] Gatten escribió: Tirtha dasa desea que los devotos lean y, si lo desean, distribuyan la siguiente declaración que pueden enviar por correo electrónico al Gobernador de Virginia Occidental [El Honorable Joseph Manchin]: Deploramos el hecho de que a S. S. Radhanath Swami y a S. S. Chandramauli Swami se les haya negado repetidamente el acceso al Complejo Correccional de Mount Olive, con el pretexto de que un perro detector de drogas alertó sobre la presencia de drogas ilícitas en sus personas. Esto es un gran insulto y una gran falta de respeto a los hombres santos tan exaltados de nuestra fe religiosa. Especialmente cuando su único propósito para esperar entrar en la institución, era elevar la condición de sufrimiento de los hombres encarcelados allí. Le pedimos a Su Señoría que examine este asunto y ponga fin a ese perfil discriminatorio. [1242] Esta carta indica que tanto Radhanath como Chandramauli Swamis habían intentado “repetidamente” visitar a Tirtha en prisión, pero se les negó la entrada. Esto también sugiere que Tirtha fue/es muy importante para Radhanath Swami. Janmastami acusa a Radhanath de Conspirar  En el asesinato de Sulochan En diciembre de 2006, Janmastami, uno de los conspiradores en el complot para asesinar a Sulochan, rompió su silencio de veinte años y anunció, en una carta publicada por Sampradaya Sun, que en enero de 1986, Radhanath Swami le había ordenado “neutralizar a Sulochan”. Janmastami explicó: “En enero de 1986, a mi regreso a Nueva Vrindavan [después del maratón de Navidad], Radhanath me ordenó neutralizar a Sulochan. . . . No fui acusado porque mi único vínculo con el asesinato de Sulochan fue a través de Radhanath. Lo juro ante los pies de loto de KRISHNA”. [1243] ¿Por qué Janmastami esperó veinte años antes de que rompiera su silencio? Afirma que cuando adquirió el acceso a Internet por primera vez en 2006, sintió la necesidad de confesar algunos de los delitos que cometió y atestiguó durante su servicio a Kirtanananda Swami y Nueva Vrindavan. Se consideraba algo así como un “Soldado de Invierno”, el título de una película documental de 1972 que narraba la Investigación de 1971 del Soldado de Invierno, en Detroit. Este evento mediático, patrocinado por Veteranos de Vietnam Contra la Guerra, tuvo como objetivo dar a conocer crímenes de guerra y atrocidades cometidas por las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos y sus aliados, en la Guerra de Vietnam, durante la cual 109 veteranos de Vietnam, así como contratistas civiles, personal médico y académico dieron testimonio sobre crímenes de guerra que habían cometido o presenciado durante los años 1963 y 1970. Janmastami explicó: “No tuve conexión con la computadora hasta 2006 (las postales precedieron al acceso a Internet), pero mi objetivo al escribir el artículo de Sampradaya Sun era admitir los hechos incorrectos que se habían hecho, mientras buscaba soluciones comunales a los problemas organizativos que todos observamos que ocurrían, como ‘soldado de invierno’ después de Vietnam, confesamos los crímenes de guerra, vistos y en los que participamos, como una forma de autolimpieza de lo que hemos pasado. Este artículo fue mi ‘Soldado de invierno de ISKCON’, y [la mayoría de los devotos] lo han tomado como un ataque personal a Radhanath Swami o ISKCON y nada podría estar más lejos de la verdad. Estas cosas se hacen por amor: amor por Srila Prabhupada, no el deseo mundano de mantener a otro pretendiente impropio sentado en el Vyasasana de Srila Prabhupada”. [1244] Los miembros de la GBC acudieron a la defensa de Radhanath Swami para responder por su integridad y emitir aspersiones sobre el personaje de Janmastami. El miembro de GBC Ravindra-Svarupa explicó: “He tenido mucha. . . Asociación con S. S. Radhanath Swami. En mi experiencia, él muestra claramente los síntomas de un devoto avanzado en cultivar sinceramente el Santo Nombre. Por otra parte, estoy seriamente preocupado por Janmastami Prabhu y Giri-Nayaka Prabhu [un devoto que intentó ejercer presión sobre el GBC para hacer una declaración sobre las acusaciones de Janmastami contra Radhanath Swami]. [1245] A partir de la evidencia de estos correos electrónicos, parece que se han alejado del camino [de la devoción] hacia el pantano de arenas movedizas de la búsqueda de fallas. Si es así, ruego a Srila Prabhupada y Krishna que envíen a uno de sus agentes para ayudar a estos dos devotos antes de que caigan más y más en el peligro mortal”. [1246] Malati dasi (Melanie Nagel), la representante de la GBC (con Radhanath) para Nueva Vrindavan, me solicitó personalmente en un correo electrónico para ayudarla a defender a Radhanath contra la acusación de Janmastami. Sabía que, debido a mi investigación, podría decirse que era una experto en la historia de Nueva Vrindavan, y me preguntó si podía ayudarla a demostrar que Radhanath, durante los meses anteriores al asesinato de mayo de 1986, había estado en la carretera, viajando entre sus centros de prédica en Ohio, Pensilvania y Virginia Occidental, y no involucrados en la conspiración de asesinato. Como había descubierto, unos años antes, que Radhanath había estado involucrado en el complot de asesinato, respondí: “Por favor, llámenme por teléfono. No quiero discutir esto por correo electrónico”. Ella nunca respondió. Aproximadamente una semana después de escribirme, la defensa de Malati de Radhanath fue publicada por Sampradaya Sun. En su ataque mordaz a Janmastami, lo comparó con un “perro rabioso”. Ella explicó: “Con todos los respetos: el autor [Janmastami] es un conocido detractor que ha escrito cartas de amenaza contra Nueva Vrindavan y sus residentes durante casi dos décadas Algunas amenazas han sido tan directas que se notificó al FBI y se guarda un archivo sobre esta persona. Su ex esposa e hijos viven con el temor de esta persona, con órdenes de restricción contra él. Describirlo en una palabra sería decir que está trastornado. Él es como un perro rabioso. ¿Puedes tener una conversación razonable con un perro rabioso? Es imposible. Cualquier persona inteligente se aleja”. [1247] Tirtha en la cárcel también defendió a Radhanath Swami e intentó desacreditar a Janmastami llamándolo “ayudante de plomero”. En Nueva Vrindavan, Janmastami solía ayudar a Jayamurari ayudando a mantener los sistemas de agua y alcantarillado de la comunidad. Más tarde, Janmastami recaudó dinero para la comunidad a través de sus negocios en Filadelfia y Washington D. C. vendiendo flores y bufandas. Tirtha pensó que podía ayudar a desacreditar a Janmastami señalando la naturaleza humilde de sus servicios a la comunidad. Tirtha explicó: Todo el mundo . . . sabe quién es Radhanath Swami. Miles de devotos pueden responder por su carácter. Lo mismo puede decirse de Umapati Swami [quien, por cierto, fue despojado de su condición de Guru y sannyasa cuatro años más tarde, el 28 de febrero de 2011, por abusar sexualmente de sus jóvenes discípulos] y Kuladri [quien, como todos sabemos, fue uno de los principales conspiradores en el complot para asesinar a Sulochan]. Estos devotos solo conocen su servicio a Srila Prabhupada. . . . ¿Por qué un Vaishnava [Radhanath Swami] tan estimado le pediría al ayudante de fontanería de NV que asesine a alguien? ¿Con qué fin habría beneficiado a Radhanath Swami? Incluso en su cara, da un salto increíble para comprender por qué él o alguien le pediría a alguien del calibre de Janmastami que hiciera esto. Lo más probable es que “aquí, vaya a tirar un inodoro tapado, o vaya a Pittsburgh y venda bufandas, o tal vez flores”. Eso es razonable para el ayudante de plomería. [1248] En una carta al autor desde la prisión, Tirtha defendió a Radhanath Swami, “Radhanath Swami nunca desempeñó ningún papel en ninguna actividad criminal. Ningún asesinato, robo, incendio, etc. A Kuladri lo he protegido lo más posible, incluso después de que él me traicionó y renunció a su promesa de cuidar de mi familia en caso de que las cosas salieran mal. . . . El gobierno no estaba interesado en él de todos modos. Ellos querían a Kirtanananda. . . . Realmente solo querían a Kirtanananda. . . . Docenas de devotos se me acercaron previamente para pedirme por favor de deshacerme de Sulochan, para evitar que regresara y matara a Kirtanananda. Ningún devoto dijo jamás: ‘Detente. Piénsalo.’ Todos me instaron a hacer lo necesario”. [1249] No podemos dejar de preguntarnos por qué Tirtha ha defendido y sigue defendiendo a Radhanath con una constancia tan apasionada, aunque la evidencia indica que Radhanath estuvo ciertamente involucrado en el plan para matar a Sulochan. ¿Cuáles son los motivos de Tirtha? ¿Qué “beneficios” recibe de Radhanath Swami por su eterna devoción? Como se explicó anteriormente, escuchamos de una fuente confiable una razón por la cual Tapahpunja defiende tan rotundamente a Radhanath: él recibe $ 2,000 por mes “dinero secreto”. Por supuesto, esto no es mucho para Radhanath, cuyos discípulos incluyen varios multimillonarios, pero es mucho dinero para Tapahpunja: $ 24,000 por año. ¿Podría Radhanath también proporcionar fondos para la cuenta del recluso de Tirtha? La prisión es un lugar difícil y austero para vivir, pero tener la cuenta bancaria bien acolchada puede hacer que la vida de un prisionero sea mucho más agradable. Otro pensamiento: a Radhanath y Chandramauli Swamis se les negó el acceso al Complejo Correccional de Mount Olive porque un perro de detección en la prisión, supuestamente descubrió el olor a drogas en sus personas. Debido a esto, no se les permitió visitar Tirtha. ¿Es posible que los dos sannyasis hayan escondido algo de cocaína u otras drogas recreativas en sus personas, con la intención de entregarlas a Tirtha? El autor, quien personalmente ha tenido una buena asociación con Radhanath y Chandramauli, piensa que esto es poco probable, pero también reconoce (considerando todas las actividades ilegales que los devotos han hecho por “predicar”) que todo es posible. [1250] Radhanath niega su participación en el asesinato Después de escuchar la acusación atestiguada por Janmastami, Radhanath tenía que hacer un examen de conciencia personal. ¿Debería admitir que conspiró en un asesinato, o debería negar la acusación? ¿Qué sería mejor para el movimiento de Srila Prabhupada? ¿Qué sería mejor para él? Radhanath aparentemente había debatido esto en su mente durante años, tal vez incluso décadas. Por ejemplo, unas pocas semanas después del asesinato, Radhanath habló sobre su desconcierto a su hermano espiritual Jagad-Guru Swami (quien más tarde se conoció como Bhakti-Gaurava-Narasingha Maharaja). [1251] Radhanath parecía estar profundamente preocupado y confiado en su hermano espiritual, Jagad-Guru Swami, “¿Qué se supone que debo hacer en esas circunstancias? Estábamos convencidos de que Bhaktipada era un devoto puro y que Sulochan estaba decidido a asesinarlo, así que pensamos que estábamos obligados a impedir que un demonio matara a un devoto puro por cualquier medio posible”. [1252] En un mensaje de Facebook al autor, Bhakti-Gaurava-Narasingha Maharaja confirmó: “Soy uno de los devotos que le dieron al FBI las principales pistas para poner al asesino de Sulochan tras las rejas. . . . Radhanath Swami . . . Me reveló parte de su mente . . . Mientras estaba sentado en la playa en San Diego, California. Hablamos de esto solo un par de semanas después de la muerte de Sulochan”. [1253] Después de mucho escrutinio (asumimos) y consulta con sus hermanos espirituales, Radhanath decidió negar las acusaciones de Janmastami. Su respuesta personal fue publicada en el Sampradaya Sun: No tengo el tiempo, la salud o la energía para meterme en los debates de Internet y, como estoy tratando de ser un Vaisnava, me resisto a defenderme de tales asaltos de carácter. Pero con el propósito de aclarar, mis comentarios son los siguiente: En 1993, los miembros de la comunidad Nueva Vrindavan fueron informados acerca de los problemas espirituales que Kirtanananda Swami estaba teniendo. Janmastami dasa estaba furioso y me dijo que Kirtanananda Swami era el perfecto acharya, y que todo lo que se dijera sobre él era una mentira viciosa. Dijo que me responsabilizó por ser el líder de una conspiración contra Kirtanananda Swami y que sería “destruido”. Desde entonces, me ha amenazado repetidamente a mí y a otros miembros de la comunidad de Nueva Vrindavan. En cuanto a lo que Janmastami dasa ha escrito en Internet, todas las acusaciones en mi contra son totalmente falsas. No estuve involucrado en ninguna actividad criminal. En una nota personal, no tengo nada en contra de Janmastami Prabhu y solo deseo lo mejor para él. [1254] Janmastami acusado de mentir Uno de mis amigos devotos desde hace mucho tiempo, la misma persona que afirmó que la novia de Janmastami lo llamó por teléfono y dijo que había cargado un vehículo con armas y municiones para cometer un asesinato en masa en Nueva Vrindavan, me dijo que Janmastami lo había perseguido sin ninguna razón, y por lo tanto, en su opinión, no se puede confiar en Janmastami. En un correo electrónico al autor, suplicó: Como soy tu amigo verdadero, leal y cariñoso, me preocupa si has confiado en Janmastami dasa y en qué medida. Estoy preocupado porque he tenido algunas experiencias personales horribles con él, que no se han hecho públicas, y también he experimentado ser objeto de su asesinato de carácter público (virtualmente hablando). . . . Me he enterado de que él sigue mintiendo ferozmente sobre mí, diciéndole a sus víctimas confiadas cosas absolutamente falsas sobre mí que, a su vez, creen y luego transmiten. . . . No sé si alguien más ha escuchado alguna versión. . . de lo que sucedió entre Janmastami y yo, pero debido a mis experiencias con él, no puedo encontrar nada que diga sobre Radhanath, o cualquier otra persona, como creíble. Si puede imaginar cosas tan irreales y malévolas sobre mí y amenazar mi vida repetidamente por tales cosas, ¿cuál es su motivación para su campaña contra Radhanath? ¿Qué es lo que realmente está alimentando su odio y las continuas acusaciones sobre Radhanath y sobre mí? [1255] En noviembre de 2002, Janmastami también envió por correo postal a Bhaktipada sus tarjetas postales de “Dead Swami Club” (Club, Muerte al Swami). Janmastami recordó: “Kirtanananda Swami estaba en prisión en Butner, Carolina del Norte, y había rumores de que iba a ser liberado, así que envié una parte de Las Postales Blitz to KS, así como a ISKCON”. [1256] Bhaktipada, en prisión, respondió a Janmastami el 17 de noviembre de 2002, “Querido John: Gracias por tu reciente (sin fecha) mensaje, que no pude descifrar y no me esforcé mucho. Si quieres escribirme una carta consciente de Krishna en un lenguaje sencillo, me encantaría comunicarme contigo para nuestro beneficio espiritual mutuo. No volveré a responder a tu basura, así que ahorra el dinero de Krishna. Tu siempre bienqueriente, Bhaktipada”. [1257] En otra carta a Janmastami nueve días después, Bhaktipada cambió su tono: “Mi querido hermano espiritual, . . . Gracias por sus recientes comunicaciones. . . . John, te amo y solo deseo que te conviertas en un devoto puro del Señor Krishna”. [1258] Janmastami: Mucho ladra y Poco muerde A pesar de las amenazas de Janmastami contra Radhanath y otros, el tiempo ha demostrado que nunca ha lastimado físicamente a nadie. Un antiguo residente de Nueva Vrindavan y su hermano espiritual recordó: “Janmastami fue grosero e inculto. Parecía que usaba la palabra ‘F’ seiscientas veces al día. No tenía miedo de expresar su ira o rabia. Por otro lado, nunca escuché que Janmastami haya lastimado a alguien. De hecho, fue muy cortés y me ayudó cuando una vez le pedí consejos sobre el trabajo de mantenimiento en la comunidad”. [1259] Otro residente y hermano espiritual de Nueva Vrindavan, Dasaratha dasa (David Van Pelt, el hermano del Comandante del Templo de Nueva Vrindavan, Devananda), recordó: “Janmastami era un devoto extremadamente trabajador. Casi nunca vi a alguien que trabajara con tanta determinación y firmeza para el maestro espiritual. Nunca tuve un problema con él. De hecho, sentí que él inspiró el amor en mi corazón; El amor por él y el maestro espiritual. Años más tarde, se enojó conmigo por llevar a su esposa al Foro Landmark [un seminario intensivo de desarrollo personal de tres días basado en las enseñanzas de Werner Erhardt, que tuvo lugar en Richfield, Ohio, en junio de 1997, durante el cual Shirley decidió divorciarse de su marido], pero eso no me quitó la admiración que sentía por él como hermano espiritual”. [1260] [1261] Personalmente hablé durante más de una hora con Janmastami en un restaurante en Warwood, West Virginia, el 19 de enero de 2007, y parecía bastante agradable, sano y autocontrolado, aunque parecía bastante descuidado, como una persona sin hogar, lo que decía mucho como el era/es. Durante mi visita con él, relató la historia de su participación en el asesinato de Sulochan, y me pareció que estaba hablando con la verdad. De hecho, disfruté nuestra visita, ya que no había visto a mi hermano espiritual durante quince años. Desde entonces he estado en contacto con él por correo electrónico y por teléfono. Admito que su escritura es excéntrica y, a veces, difícil de entender, pero he aprendido a entenderlo y parece que no tenemos problemas para comunicarnos. [1262] Con respecto a las amenazas de Janmastami a los residentes de Nueva Vrindavan y otros devotos: no es un delito, como lo atestiguo el abogado de Sulochan anteriormente en el Capítulo 10, amenazar verbalmente a una persona en Virginia Occidental. Durante las últimas dos décadas, Janmastami no le ha hecho daño ni a un pelo, en la cabeza de nadie. Tiene un historial de consumo de marihuana, pero no tiene arrestos ni condenas por actos violentos. Me parece que el temor de los devotos a Janmastami ha sido sobrevalorado, al igual que en 1986 el temor de los altos directivos de Nueva Vrindavan a Sulochan fue sobrevalorado de manera similar. ¿Es posible que la desprestigio de Janmastami haya sido en parte “diseñado” para ayudar a asesinar a su personaje? Después de todo, fue uno de los pocos conspiradores de asesinatos que no estaban en el “Old Boy´s Club” (Kuladri, Tapahpunja, Radhanath Swami, Gaura-Shakti y Tirtha), aquellos que guardaron silencio sobre la participación de Radhanath Swami en el complot de asesinato. Si descartamos a Janmastami como un “loco”, como afirmaron Radhanath y Tapahpunja, sería muy fácil descartar su testimonio que implica a Radhanath en el asesinato de Sulochan. Janmastami respondió: “No me importa ninguna referencia a mí mismo como un ‘loco’, porque todos sabemos muy bien que según cualquier norma de normalidad en estos días, claramente, soy catalogado como un ‘loco’”. [1263] Para lo que sea que valga la pena, en un artículo publicado online, en abril de 2011 en Prabhupada News, Janmastami anunció: “Pedimos ayuda, la misericordia y el perdón de todos aquellos devotos que podemos haber ofendido a lo largo de los años”. [1264] “La fe es ciega y la ignorancia es dicha” En diciembre de 2006, cuando Janmastami acusó a Radhanath de conspirar en el complot para asesinar a Sulochan, ya había realizado muchas investigaciones para mi próximo libro sobre la historia de Nueva Vrindavan. Conocí a varias personas, además de Janmastami, quienes afirmaron que Radhanath estaba involucrado en el complot de asesinato, incluidos dos líderes de alto rango de Nueva Vrindavan: el director de sankirtan, quien incriminó a Radhanath directamente, y el presidente del templo, quién lo incriminó indirectamente. Unos años más tarde, después de leer más del voluminoso archivo Keith Gordon Ham/Swami Bhaktipada (unas decenas de miles de páginas), descubrí documentos que revelaban que el presidente del templo también había implicado directamente a Radhanath Swami. Esto me hizo pensar: ¿por qué tantas personas (como yo, como Kuladri, como Tapahpunja, Tirtha, Janmastami, Radhanath Swami, tantos cientos y miles de personas más) entregaron sus corazones, mentes y cuerpos a un pretendiente que ¿Parecía ser santo en la superficie, pero tenía secretos oscuros y ocultos, de su pasado y presente, que ocultó? Posteriormente, escribí un ensayo que expresaba mis pensamientos sobre este fenómeno. En mi ensayo, no acusé a Radhanath de ser un miembro de la conspiración para asesinar a Sulochan, aunque creía que la evidencia en su contra era sustancial. Simplemente quería señalar que cuando la mente y el corazón de uno han sido capturados por una figura carismática, cuando se desarrollan grandes inversiones emocionales y amor por una persona, la capacidad de razonamiento y juicio de una persona se ve comprometida. El verdadero creyente sólo reconoce la evidencia que apoya sus creencias y desprecia la evidencia que contradice sus creencias. El 20 de marzo de 2007, Sampradaya Sun publicó mi ensayo, “La fe es ciega y la ignorancia es dicha”. Dos meses después, mientras visitaba Nueva Vrindavan durante el Festival de inspiración de mayo, Trivikrama Swami, ex presidente del templo de San Francisco y líder del Movimiento de Reforma del Guru de 1985-1987, se me acercó y me preguntó por qué estaba acosando a Radhanath Swami. Le expliqué que no tenía la intención de acosarlo; Simplemente intenté señalar que Radhanath había sido engañado por Kirtanananda durante veinte años, y quizás muchos de nosotros, aún seguimos engañados. [1265] Radhanath intenta convencer a Dharmatma de que estaba equivocado En 2008, se publicó la autobiografía de Radhanath Swami, The Journey Home: Autobiography of a American Swami (Camino a casa, Autobiografía de un Swami Americano). El libro de tapa dura de 344 páginas comienza con su infancia en Highland Park, Illinois, y termina con una reunión con sus padres en 1972, después de que abandonó la India y antes de llegar a Nueva Vrindavan. En el “Epílogo”, dedica una página a sus veinte años en Nueva Vrindavan, pero tiene especial cuidado de no mencionar los nombres “Nueva Vrindavan” o “Kirtanananda”. En junio de 2010, Radhanath Swami visitó a Dharmatma en su casa de Alachua, Florida, y solicitó un darshan privado. Radhanath luego acosó a su hermano espiritual en su oficina durante más de una hora. Intentó convencer a Dharmatma de que estaba equivocado cuando declaró que había dado dinero 24 años antes a Bhaktipada y Radhanath, como se describe en el Capítulo 13, para ayudar a Tirtha y Tapahpunja a escapar a la India. Dharmatma describió la visita de Radhanath Swami durante una conversación telefónica con el autor en diciembre de 2016: En junio de 2010, Radhanath Swami me llamó para concertar una cita conmigo en mi casa, en Alachua. Esto no tenía precedentes, así que inmediatamente comencé a preguntarme de qué podría tratarse. Maharaja preguntó si podríamos hablar en privado, en el proceso excluyendo a mi esposa, que lo conoce desde principios de la década de 1970 en Nueva Vrindavan. Lo que se desarrolló fue una discusión seria que duró más de una hora, en la que Maharaja intentó convencerme de que me había equivocado en mi testimonio donde había declarado que él y Kirtanananda habían venido a la Casa de Sankirtan [el domingo 25 de mayo de 1986] para cobrar el dinero, para ser usado para ayudar a Tirtha (el asesino de Sulochan) a abandonar el país. Maharaja usó todos los trucos del libro para obligarme a cambiar mi testimonio a pesar de que estaba completamente convencido de mi recuerdo. En algún momento acepté decir que existía la posibilidad de que pudiera haberme equivocado, más por su implacable persuasión y sus promesas, y cualquier otra cosa que me dijo para convencerme. Posteriormente a este incidente, y luego de más investigación y corroboración de un testigo que se encontraba en la Casa de Sankirtan en ese momento, y después de refrescar mi memoria al ver la línea de tiempo de la detención de Tirtha y Tapahpunja, continuo compartiendo mi testimonio original. Me decepcionó el hecho de que Radhanath Swami estuviera tan preocupado por su imagen pública. [1266] Radhanath Swami desalienta a un erudito de ISKCON El 16 de agosto de 2010, Sampradaya Sun publicó mi artículo, “La supuesta implicación de Radhanath Swami en el asesinato de Sulochan”. En el artículo, cité ampliamente varias transcripciones de ensayos con testimonios de personas que afirmaron que Radhanath (y otros) habían participado en el complot de asesinato, como (1) Estados Unidos de América, Demandante, v. CR 90-87 Ham Keith Gordon, Terry Sheldon, Steven Fitzpatrick, Comunidad Nueva Vrindavan, Inc., Govardhan, Inc., Cathedral of Healing, Inc. (Martinsburg, Virginia Occidental: marzo de 1991) y (2) Thomas Drescher ante el Gran Jurado Federal (Wheeling, Virginia Occidental: 11 de agosto de 1994). Además, cité los escritos de Dharmatma y Janmastami, y entrevistas personales con tres antiguos residentes de Nueva Vrindavan. [1267] El 14 de septiembre de 2010, uno de los académicos más destacados del mundo de ISKCON, un profesor de Sociología y Religión que ha escrito varios libros y docenas de artículos académicos sobre ISKCON—a quien conocí en el Festival de Inspiración del Nueva Vrindaban 2003—llegó a Pittsburgh al aeropuerto internacional y se reunirá conmigo para hablar sobre la co-autoría de un libro sobre Nueva Vrindavan. Siete años antes le había entregado un manuscrito de 300 páginas de mi libro en curso, de la Historia de Nueva Vrindavan, del cual citó abundantemente en sus artículos académicos posteriores. Reconoció que mi investigación, basada en mi archivo personal de publicaciones, cartas, artículos de periódicos y revistas de Nueva Vrindavan, transcripciones de ensayos y cientos de entrevistas con devotos, además del Archivo de Swami Bhaktipada/ Ham Keith Gordon, era muy importante y quería Trabajar junto conmigo para crear la primera historia definitiva de Nueva Vrindavan. En nuestra reunión, formalizamos nuestro acuerdo: le daría acceso ilimitado a mi investigación y mis archivos, y él escribiría del libro. Trabajaríamos juntos editando y revisando. Tanto mi nombre como el suyo serían reconocidos como los autores, y él enviaría nuestro manuscrito a una prensa académica para su publicación. Un mes después, el Profesor de Sociología y Religión, después de un trabajo considerable en el Capítulo Uno, me envió un mensaje de “desaliento”: recibió una llamada telefónica personal de Radhanath Swami, quien intentó disuadirlo de colaborar conmigo. Radhanath había amenazado, si el profesor es coautor de un libro conmigo sobre Nueva Vrindavan, su “integridad profesional estaría en juego”. El profesor escribió: Hola henry Bueno. Hay problemas para elaborar nuestro coautoría de un libro sobre Nueva Vrindavan. . . . Hoy . . . Hablé por teléfono con Radhanath Swami quien escuchó . . . que estamos trabajando juntos en el libro de Nueva Vrindavan. Sus preocupaciones eran como cabría esperar. Él siente que tus esfuerzos por implicarlo en el asesinato de Sulochan están equivocados. Debido a esto, se pregunta por qué trabajaría con usted y se preguntó si el libro que planeamos escribir no solo sería crítico sino erróneo en los hechos. Pensó que mi integridad estaría en juego al trabajar contigo. Le aseguré que esencialmente estaba escribiendo el libro usando su manuscrito además de mi propia información de entrevistas, etc. Que no me interesaban los detalles del asesinato, sólo cuáles eran las consecuencias para Kirtanananda y para el desarrollo de Nueva Vrindavan. Parecía confiar en lo que tenía que decir, pero espera que no entres en la arena política con comentarios como tu articulo de Agosto en Sampradaya Sun [“La supuesta participación de Radhanath Swami en el asesinato de Sulochan”] que llevará a algunos devotos a rechazar nuestra libro fuera de control. Como saben, los devotos no leen libros, etc., aunque a menudo son rápidos para rechazarlos. He visto esto una y otra vez con mi propia escritura. . . . Solo quería actualizarte. . . . Obviamente, esto es desalentador. [1268] El 2 de noviembre de 2010, el Profesor de Sociología y Religión terminó formalmente nuestro proyecto de libro de historia Nuevo Vrindaban. Escribió: “Estoy desconsolado de que no pudiéramos hacer esto juntos porque creo que formamos un buen equipo y habríamos producido un gran libro”. [1269] “La señora doth protesta demasiado, methinks” Me parece interesante que Radhanath Swami dedique tanto tiempo y esfuerzo a: (1) afirmar su “inocencia” en una larga conversación telefónica con Saunaka-Rsi, (2) desacreditar a Janmastami, llamándolo “loco” (3) intentar que Dharmatma cambie su testimonio jurado, y (4) desanime a un profesor respetado de Sociología y Religión para que escriba un libro conmigo. ¿Qué está tratando de probar? ¿Qué está tratando de ocultar? Irónicamente, sus protestas me recuerdan una frase de Shakespeare que a Bhaktipada le gustaba citar: “La dama protesta demasiado, parece”. En otras palabras: los intentos excesivamente frecuentes y apasionados de Radhanath para convencer a otros del asunto de su inocencia en el complot de asesinato de Sulochan (de lo que es todo lo contrario), le hace parecer doblemente defensivo y poco sincero. Y no son sólo los devotos que están al margen de ISKCON, o fuera de ISKCON, como Rochan o Kailasa-Chandra, quienes desconfían o desconfían de Radhanath. Al menos un discípulo de Srila Prabhupada, un erudito y autor que ha servido fielmente en ISKCON durante más de cuatro décadas y que hoy ocupa una posición importante en un prominente templo europeo de ISKCON, se contactó conmigo por correo electrónico y me pidió para leer mi manuscrito. Me dijo que quería estar preparado para un posible futuro y catastrófico escenario, en el que el conocimiento de la participación de Radhanath en el asesinato de Sulochan, se propagase en todo ISKCON. En tal circunstancia, el GBC podría verse obligado a degradarlo de su posición como maestro espiritual de ISKCON. Este escenario ciertamente causaría estragos entre las decenas de miles de discípulos y simpatizantes de Radhanath en Europa y el resto del mundo, si no crea un cisma devastador en ISKCON. En un correo electrónico al autor, el devoto europeo explicó: “[El asesinato de Sulochan] fue hace treinta años y ¿quién lo está pensando? Yo no, por mi parte, y preferiría no hacerlo. Sin embargo, la conversación en torno a este terrible evento no parece haberse ido a pesar de los años pasados. Así que ahora parece que pronto se convertirá en un problema para mí y para las personas a las que cuido pastoralmente. Tengo que prepararme para lo peor”. [1270] Incluso algunos de los propios discípulos de Radhanath Swami han comenzado a dudar y abandonar a su maestro espiritual. Radha-Madhava Fitch (iniciado por Radhanath como Rasikananda dasa), el hijo de los discípulos de Srila Prabhupada Akhilananda y Mrgaksi, quien diseñó la portada de la autobiografía de Radhanath y dirigió su equipo de medios de los Estados Unidos, señaló: Sí, fui yo quien le dijo a Radhanath Swami que tenía que limpiar su imagen de Internet. Yo era su discípulo en ese momento, y estaba a cargo de sus medios en los Estados Unidos. Su libro salía a la luz y cuando buscabas en Google su nombre, lo único que apareció fue “Radhanath Swami Murder Conspirator” (Radhanath Swami Conspirador de Asesinato) del artículo en harekrsna.com. Simplemente me dijo que nunca publicara nada sobre él en Internet, ya que la gente lo criticaba. Así que le dije que, lo primero que alguien hace es buscar su nombre cuando escuchan sobre usted. Una vez que lances tu libro, lo primero que verán es ese artículo. Le dije que tienes que tener información positiva para contrarrestar lo negativo. Entonces me dio $ 2000 en efectivo y me dijo que me encargara de eso. Construimos un sitio web con algunos videos con él, pero no tuvo mucho impacto. Luego, contrató a una firma de R.R. de Seattle y les pagó $ 10,000 para crear un montón de sitios web falsos sobre él, con reseñas falsas escritas por no devotos. Eso no funcionó, por lo que contratamos a un pirata informático para que intentara quitar el artículo, pero tampoco funcionó. Así que contrató a toda su congregación en Mumbai y en todo el mundo para crear tantos sitios web como fuera posible, y su servicio devocional era ir todos los días a todos los sitios web, hacer clic en los enlaces y escribir comentarios entusiastas. También hizo que todos se inscribieran para la compra anticipada y que todos compraran su libro en Amazon tan pronto como saliera para que se convirtiera en un éxito de ventas. Me reuní con el embajador de Google en Burning Man [una reunión anual, un experimento en comunidad y arte, que tiene lugar en el Black Rock Desert de Nevada], y le presenté a Radhanath Swami. Creo que han estado en contacto desde entonces y han hecho arreglos para que su dominio sea total en Google, en los resultados de búsqueda. Desde entonces me he desilusionado con Radhanath Swami, y he visto que, de hecho, los artículos que estaba tratando de ocultar son en realidad verdaderos, como lo he visto en su carácter, comportamiento y elecciones. Cuando mi hermana se le acercó para contarle sobre el maltrato infantil que sufrió, él lo cubrió y le dijo que se calle. Traté de hablar con él al respecto, pero él no me habló, aunque lo seguí por todo el mundo durante un año. Más tarde, otros contactos confirmaron que estaba directamente involucrado en abusar de ellos. Desde entonces he renunciado a cualquier conexión con él, y recomiendo a cualquier persona que tenga algún interés en él, que primero haga su investigación. [1271] A partir de este escrito, Radhanath Swami se ha convertido en un Guru de ISKCON extremadamente popular, con miles de discípulos, sin duda decenas de miles. Una búsqueda en Google de “Radhanath Swami” produjo un resultado de más de un millón de páginas. En comparación, una búsqueda en Google de “Bhaktipada”, su Siksa Guru durante veinte años, arrojó solo 30.200 páginas. [1272] Estatuto de limitaciones sobre asesinato y perjurio Los lectores pueden preguntarse: ¿podría reabrirse el caso de conspiración del asesinato de Sulochan? ¿Podrían los tres conspiradores de asesinato que fueron ignorados por la fiscalía, Radhanath, Janmastami y Ramesvara, ser acusados y tener que ir a la corte nuevamente? El autor piensa que las posibilidades son insignificantes, aunque todo es posible. En Virginia Occidental, no hay un estatuto de limitaciones para un delito grave, y el asesinato ciertamente califica en el primero, como un delito grave. Sin embargo, los cargos por perjurio tienen un plazo de prescripción de tres años, a menos que se demuestre que el acusado se ha escapado del estado para evitar el enjuiciamiento. El editor de Sulochan, Kailasa-Chandra, tiene sentimientos muy fuertes sobre los hombres que conspiraron para asesinar a su amigo, un joven devoto que intentó exponer a los falsos “Gurus”, especialmente a los que mintieron (y continúan mintiendo) para escapar del castigo. Uno puede evitar el castigo del gobierno si es inteligente y afortunado. Sin embargo, ¿se puede evitar el castigo de los Yamadutas, los agentes de Yamaraja, el Señor del Juicio después de la Muerte? En un correo electrónico al autor, Kailasa-Chandra explicó: Si el padre de Radhanath logró sobornar a los fiscales para mirar hacia otro lado (como afirma Janmastami) o si se le concedió inmunidad a Radhanath a cambio de un testimonio que el gobierno creía que necesitaba para condenar a Kirtanananda Swami, cualquier inmunidad que reciba no lo protege de la exposición. Tanto como perjurio como de cómplice del asesinato. Ya que el estatuto de limitaciones (por perjurio) aparentemente ha pasado, él está protegido de un proceso penal. Sin embargo, no está protegido contra la reacción de estar implicado hasta la médula en el asesinato de un disidente que, con el tiempo, se ha demostrado que tenía razón. Reúna las piezas del rompecabezas: Radhanath es el sahajiya más grande en “ISKCON” (aunque ciertamente tiene competencia), y se necesitan algunos cojones reales para lograr un engaño tan colosal durante tantos años. Este tipo hará lo que sea necesario para sobrevivir, como el personaje de “Jack Reacher” que se mordió los dedos, pero muchos de sus seguidores, e incluso algunos de sus discípulos, abandonarán el barco una vez que se haya hecho público que facilitó el asesinato. Radhanath merecía cumplir un tramo en la articulación por eso (y por su perjurio), pero aparentemente lo evitará. Sin embargo, algo casi tan doloroso para él puede estar destinado, ya que el molino de la justicia necesita tiempo para comenzar finalmente a moler, pero, una vez que lo hace, lo hace extremadamente bien. Me dije a mi mismo, justo después de que se produjo el golpe, hace treinta y un años, que iba a vengar el asesinato de Sulochan. Si al editar y corregir este libro bien investigado y documentado, Sicarios por Krishna, puedo hacerlo, entonces estoy preparado (¡y entrenado!); para soportar lo que los pretendientes inventen como represalia; después de todo, tengo décadas de experiencia en volar a través de todo tipo de disparos que me lanzan estas personas, que no son más que la peor escoria de la sociedad. [1273] Bhakti-Gaurava-Narasingha Maharaja, quien escuchó a Radhanath Swami confesar el crimen poco después del asesinato, estuvo de acuerdo: “El tirador de Sulochan prabhu está en prisión. Todos los involucrados en el crimen no se enfrentaron a la justicia, en un tribunal de justicia, pero nadie se escapa en el tribunal de Yamaraja. . . . Krishna sabe quién es quién y qué es qué. Al final se hará justicia”. [1274] Kirtanananda Swami se muda a la India El 7 de marzo de 2008, Bhaktipada, junto con su confidente de larga data Radha-Vrindaban Chandra Swami, abandonó los Estados Unidos permanentemente y se mudó a la India. Cuando lo visité en la ciudad de Nueva York tres días antes de su vuelo de salida, me dijo personalmente: “No tiene sentido quedarse donde no me quieren”. [1275] En la India, hizo su sede en el Templo de Ulhasnagar en las afueras de Mumbai, donde sus discípulos le construyeron una suite en el techo del templo que llamaron “Palacio del Amor de Bhaktipada”. El traslado de Bhaktipada a la India generó respuestas encontradas. Un viejo amigo de Nueva Vrindavan, Patrick Garrison de Ithaca, Nueva York, recordó con cariño: Bueno, como dice el dicho, “todas las cosas buenas deben terminar”. Y así el círculo se cierra, el ciclo se completa. Justo cuando Srila Prabhupada llegó a Occidente, alrededor de los 70 años, ahora Kirtanananda regresa a la India alrededor de la misma edad. . . . Ve en paz. El tiempo puede curar a aquellos que fueron perjudicados, traer perdón a todos donde sea necesario. Con el tiempo, que los campeones de la ortodoxia, encuentren sabiduría en su herejía, aprendiendo que el amor de Dios, es tanto el espíritu de la ley como el cumplimiento de la misma. [1276] Por otro lado, muchos de los que habían sufrido el reinado de 26 años de Bhaktipada, incluida la antigua Gurukula de Nueva Vrindavan, Rama-Lila Waterman, la hija de Garga-Rsi y Mudhakari (David y Marie Waterman), fueron considerablemente menos favorables. Rama-Lila protestó: Aquí se va Kirtanananda, a retirarse pacíficamente en la India. Con el dinero ganado por la sangre, el sudor, las lágrimas y los huesos de tantos. El ciclo no está completo, ¡Por Dios! ¡El daño que infligió su régimen, está reverberando en mi generación mientras hablamos! No me hables de ningún lenguaje florido, es un insulto. ISKCON fue demandado, cuarenta y cuatro niños de ISKCON presentaron una demanda de $ 400 millones contra ISKCON. En el año 2000, por permitir supuestas formas múltiples de abuso infantil, incluido el abuso sexual, emocional y físico. Debido a líderes como él, que manipularon a las personas para su propia agenda. El ciclo se completará cuando él esté sufriendo sus pecados en el infierno. El crédito de toda la disfunción que Nueva Vrindavan está experimentando ahora, es suyo. Habría sido un hermoso ideal el de Nueva Vrindavan, si Él, hubiera estado fuera de la foto. [1277] Los años dorados de Bhaktipada En la India, durante los últimos tres años y medio de su vida, Bhaktipada disfrutó de una vida de comodidad y ocio: cantó Hare Krishna, honrando prasadam, asistió a programas del templo, dio conferencias ocasionales, participó en el canto de Hari-Nam en un parque cercano con sus discípulos, leyendo el Bhagavad-gita, Srimad-bhagavatam y Caitanya-caritamrita, trabajó en su computadora escribiendo sus propios libros, conversó con devotos e invitados, tomó siestas en su suite con aire acondicionado, durante el sofocante sol de mediodía, y disfruto de masajes en los pies por sus adoradores discípulos. Se había retirado de todas las actividades materiales y, sin duda, disfrutaba de su nueva libertad, de los dolores de cabeza administrativos. Bhaktipada en la India fue apoyado por manos competentes y amorosas. Durante los últimos 15-20 años, sus discípulos Madhusudan dasa Bapuji y Bhakti-Yoga Swami (antes Raktak dasa), por fuerza de su propio esfuerzo, construyeron impresionantes templos y casas de huéspedes en Ulhasnagar (Anand Vrindavan Dham) y Rishikesh (Nueva Madhuban). Costando muchos cientos de miles de dólares. No había escasez de fondos para la prédica y el mantenimiento. Ambos discípulos eran predicadores y administradores experimentados, y no necesitaban molestar a Bhaktipada para recibir instrucciones u orientación, excepto quizás solo para los asuntos espirituales más esotéricos. En la India, Bhaktipada no tenía responsabilidades apremiantes; fue tratado como un invitado de honor; como un padre querido o un anciano abuelo. De hecho, fue considerado como un gran Guru venerable por la mayoría de los devotos en Ulhasnagar. Bhaktipada prácticamente dejó de iniciar nuevos discípulos, excepto en Pakistán. Los nuevos reclutas fueron, por regla general, iniciados por su carismático discípulo Madhusudan dasa Bapuji. Si, a veces aparecía un poco olvidadizo, o senil, o irrisorio, a nadie le importaba. Sabían que siempre estaba pensando en Krishna, siempre cantando el nombre de Krishna, siempre viendo a Krishna en su corazón, “con el ojo de la devoción teñido por el bálsamo del amor”, y por lo tanto, “siempre” fue tratado con adoración, respeto y amor. Los discípulos de Bhaktipada, compraron una silla de ruedas motorizada a batería, costosa y cómoda, para su maestro espiritual. Bhaktipada parecía disfrutar de la movilidad del pequeño scooter de cuatro ruedas y le gustaba deslizarse ágilmente a través de pasillos y habitaciones y en las calles, afuera. Sus discípulos lo llevaban al mercado, lo llevaban a Hari-Nam, lo llevaban a lugares pintorescos de la ciudad, y en los días calurosos, lo llevaban a ghats públicos para bañarse (escalinata o graderío que conduce hasta un río, un lago, un estanque o una piscina). Los videos de YouTube publicados por los seguidores Hindúes de Bhaktipada, revelan claramente el gran afecto que prodigaron a su maestro espiritual. [1278] A veces, los discípulos de Bhaktipada llevaban a su maestro espiritual en peregrinaciones a lugares sagrados como Vrindaban, Mathura, Nandagram, Raman-Reti, Dwarka-Dham, Rishikesh, Goa y Badrinath. Dio conferencias a miles de personas en programas “pandal” (carpas gigantes, montadas con cañas de bambú y lonas), en Ulhasnagar, Rishikesh, Nagpur, Ambajogai, Parli-Vaijnath, Majalgaon y en el Templo Shiva Mandir en Karachi, Pakistán. No escatimaron gastos para hacer que se sintiera amado y Bhaktipada apreciaba su amor y él correspondía cordialmente. Sus discípulos lo llevaron una vez en un viaje de un día al Shangri La Resort y al parque acuático, donde disfrutaron jugando “lanzando la pelota” entre sí, en la piscina olímpica. Cuando me enteré de este pasatiempo amoroso, recordé la época, treinta años antes, cuando tuve el placer de nadar con Kirtanananda Maharaja y sus compañeros en el verano de 1978, en el estanque Radha-Kund, frente al templo Bahulaban en Nueva Vrindavan. Radha-Vrindaban Chandra Swami Esta vida de ocio solo fue posible gracias a la lealtad y previsión del adulador más obsequioso de Bhaktipada, Radha-Vrindaban Chandra Swami (Ronald Nay, anteriormente Gopinath dasa), quien había servido como secretario personal de Bhaktipada, tesorero y confidente desde 1975. [1279] En Nueva Vrindavan, cuando Bhaktipada fue acusado de transgresiones sexuales ilícitas con niños y jóvenes, y tuvo que mudarse a Silent Mountain (1993), cuando se declaró culpable de fraude postal y fue encarcelado durante ocho años en penitenciarías federales (1996-2004), cuando intentó acariciar los genitales de un joven visitante en el Santuario Interreligioso de la Ciudad de Nueva York y algunos de sus propios discípulos intentaron expulsarlo del edificio (2005), y finalmente, cuando la mayoría de sus seguidores estadounidenses lo abandonaron (2008), fue RVC Swami, quien defendió la reputación de su maestro al escribir, editar y publicar el Boletín Nueva Vrindaban (1992-1996) y el Boletín Bhaktipada (1996-1997). Después de 1997, las noticias de Bhaktipada fueron compartidas en su mayoría por correo electrónico. Estas publicaciones, que glorificaron al maestro espiritual, presentaron conferencias, darshans, cartas y extractos de los libros de Bhaktipada, y se enviaron por correo a los discípulos de la India, Pakistán y otros lugares. En la India, los boletines se tradujeron al hindi, ya que la mayoría de sus discípulos indios y pakistaníes hablaban poco o nada de inglés. Los seguidores confiados e ingenuos de Bhaktipada, estaban a un mundo de distancia de la confusión y agitación que afligio como un cáncer mortal a sus discípulos en Nueva Vrindavan y la ciudad de Nueva York. Fueron protegidos y distanciados de la duda, debido a la propaganda de RVC, qué desvergonzada e incansablemente pregono la inocencia y pureza de Bhaktipada y su fe inquebrantable en Srila Prabhupada y Krishna. RVC cuidadosamente cultivó a los discípulos indios y pakistaníes de Bhaktipada durante dieciséis años (1992-2008) y, debido a esto, mantuvieron su fe firme en su maestro espiritual. Los discípulos de Bhaktipada en Ulhasnagar, Rishikesh y Karachi depositaron su confianza en RVC Swami; confiaban en él como su Siksa Guru y su vínculo con Bhaktipada. Naturalmente desconfiaban de ISKCON, que había expulsado a su maestro espiritual de la sociedad de Srila Prabhupada en 1987. También desconfiaban de Radhanath Swami, quien, después de veinte años de servir fielmente a Bhaktipada, había desertado en 1993 de la Liga de Devotos Internacionales y había unido fuerzas con el enemigo. Mi hermano espiritual pakistaní, Parmanand dasa (Kumar Parkash), explicó: “Básicamente me uní a Gurudev en 1998. En ese momento Gurudev estaba en prisión. Entonces, Radha-Vrindavan Chandra Swamiji nos ayudó mucho, siempre enviándonos el Gurudev Darshan y las preguntas y respuestas que los devotos le pedían a Gurudev”. [1280] En Ulhasnagar, uno de los deberes más importantes de RVC Swami era servir como el “guardian” de Bhaktipada. Si Bhaktipada estaba descansando o parecía cansado, RVC Swami no permitia visitas al cuarto piso. Parece que RVC Swami nunca estuvo lejos del lado de Bhaktipada. Claramente los dos se apoyaban y se protegían. RVC Swami se mantuvo muy cerca de su maestro, tal vez para ayudar a evitar que los discípulos Hindúes sospechen que su maestro espiritual podría tener una afición antinatural por los niños y los jóvenes. RVC Swami entendió la mente de su maestro, mejor que la mayoría de los demás, ya que estaba cortado de la misma tela. Entre todos los seguidores y discípulos de Bhaktipada, RVC Swami fue, sin duda, su mejor protector, defensor y adulador. Después la muerte de Bhaktipada, RVC Swami se convirtió en un Guru iniciador, y fue honrado con el título: Su Divina Gracia Radha-Vrindaban Chandra Swami. [1281] Es dudoso que alguno de los discípulos indios o pakistaníes de Bhaktipada supiera que RVC Swami había sido desalojado de Nueva Vrindavan a mediados de la década de 1990 por abusar físicamente y abusar sexualmente de jóvenes en las décadas de 1970, 1980 y 1990. Probablemente no sabían que el 30 de agosto de 1999, la Oficina Central de Protección de la Infancia de ISKCON concluyó una investigación y determinó que había molestado sexualmente a los niños en Nueva Vrindavan, incluida la obligación forzada de al menos uno, a practicar sexo oral con él. [1282] Aparentemente, ninguno de los discípulos de Bhaktipada en Pakistán e India (excepto, quizás, para algunos que se unieron a Chowpatty) estaban al tanto de estas transgresiones. Sin embargo, otros, cuyos ojos no habían sido “teñidos con el bálsamo del amor”, sospechaban que algo podría estar mal en el “Palacio del Amor de Bhaktipada”. Por ejemplo, un devoto iniciado por Srila Prabhupada, Jagadananda dasa (Dr. Jan K. Brzezinski), anteriormente Hiranyagarbha dasa, quien fue director del Varnashram College de Nueva Vrindavan en 1974 y actualmente vive en Vrindavan, India, donde edita y traduce literaturas de Gaudiya-Vaishnava para instituciones educativas visitó el sitio Samadhi de Bhaktipada en Vrindaban y se encontró él mismo en una situación incómoda. En un correo electrónico al autor, Jagadananda explicó: “Conocí a RVC Maharaja por primera vez [en 2013]. Hablamos un poco, nunca lo había conocido. Entonces, de repente, había un niño de doce años en la habitación y RVC lo estaba abrazando y lo estaba tratando con demasiado afecto. Supongo que podría haber sido visto como normal, pero dado el contexto me sentí un poco incómodo”. [1283] Muere Kirtanananda Swami Durante el verano de 2011, Bhaktipada yacía en su lecho de muerte con un tumor canceroso en la garganta, sangraba en el cerebro, los pulmones se le llenaban de líquido, lo que provocaba un colapso pulmonar y una infección pulmonar y la insuficiencia hepática y renal. Algunos devotos que sabía de sus actividades criminales e inmorales en Nueva Vrindavan, publicaban comentarios despectivos en su página de Facebook. Su discípula Hindú, Visakha devi dasi, quien manejó la página, inmediatamente eliminó los comentarios y amenazó con bloquear a cualquiera que publicara comentarios negativos en el muro de Bhaktipada. Visakha expresó los sentimientos de todos sus fieles hermanos y hermanas Hindúes y Pakistaníes, aquellos discípulos con gran inversión emocional que veían a Bhaktipada, no con sus mentes imperfectas ni con sus sentidos físicos, sino solo con su corazón, “con el ojo de la devoción teñido con el bálsamo del amor”. Ella escribió: “No me importa lo que la gente piense que saben; lo que piensan que la supuesta verdad tiene que ver con Srila Bhaktipada y su pasado”. Indicó también que: “aquellos que acusaron a su maestro espiritual de molestar a los niños y ordenar asesinatos, también pueden mentir”. Los testigos, fiscales, jurados y jueces, que declararon contra él, que lo juzgaron, lo declararon culpable, y lo condenaron a prisión, también “estaban corruptos”. Ella amonestó a todos a “mirar a Krishna con el corazón abierto”. [1284] Siete semanas después de su cumpleaños 74, el lunes por la mañana a las 7:15 a.m. (hora de Mumbai) el 24 de octubre de 2011, Kirtanananda Swami Bhaktipada murió de insuficiencia renal en el Hospital Júpiter en Thane, cerca de Mumbai. Veintiún años antes, Nathji dasa (Dr. Narendra Desai), el rico discípulo industrial de Bhaktipada, consultó con un astrólogo indio que predijo: “La muerte se debe a una insuficiencia renal o cardíaca. El nombre de Krishna estará en su último aliento. Estará plenamente consciente en el momento de la muerte. La muerte estará fuera de U. S. A.”. [1285] [1286] Los principales periódicos de todo el mundo publicaron el obituario de Bhaktipada, incluidos el New York Times, The Wall Street Journal, CBS News, UK Daily Mail, Pittsburgh Post-Gazette y muchos otros periódicos. Incluso el sitio web disidente, Sampradaya Sun, también publicó un obituario. [1287] Mientras miles de fieles discípulos y seguidores de Bhaktipada, en todo el mundo (la mayoría viven en India y Pakistán), recibieron la noticia de que su querido padre espiritual había terminado sus pasatiempos terrenales, lloraron tristes lágrimas de separación. Mi hermano espiritual, Parmanand en Pakistán, recordó con tristeza: “[Esa fatídica mañana] tomé mi desayuno, rompí mi Ekadasi [el ayuno Védico de granos, que sucede dos veces al mes], a las 7:30 am de la mañana, y [ mi hermano espiritual] Vrindavan dasa vino a mi casa. Sus ojos estaban llenos de lágrimas cuando me informó que Gurudev terminó Su Lila en esta tierra, y nos dejó. Bajé las escaleras, donde habian unos pocos devotos, llenos de un gran sentimiento de separación. Entonces, mis hermanos espirituales mayores llamaron a todos los devotos paquistaníes al templo de Swami Narayan, y luego hicimos Sankirtan para nuestro Gurudev. Prabhuji, [a partir de ese momento] todos los Dwadasi’s [el día siguiente a Ekadasi] me están causando mucho sentimiento de separación por Gurudev”. [1288] Dos días después de su muerte, mientras el cuerpo de Bhaktipada yacía en un ataúd de madera, lleno de hielo, en el establo Mohini Gosala en Vrindaban, India, tres líderes prominentes de ISKCON vinieron a ofrecer dandavats a su hermano fallecido: Gopal-Krishna Goswami (Gopal Krishna Khanna), que había recibido sannyasa de Bhaktipada en 1981; Radhanath Swami, quien había recibido sannyasa de Bhaktipada en 1982; y el presidente del templo de Vrindaban ISKCON, Pancagauda dasa. [1289] Los discípulos de Bhaktipada en Ulhasnagar recuerdan a su Guru con gran afecto. Ellos creen que su “devoción desinteresada” inspirará a “las generaciones futuras por venir”. Srila Bhaktipada vivió los últimos cuatro años de Su vida material en Anand Vrindavan Dham, Ulhasnagar, India. Srila Bhaktipada había sido un ejemplo vivo de devoción desinteresada para todas las generaciones futuras. Siempre había sido un revolucionario en la forma en que vivió su vida. Soportando una cantidad infinita de dificultades físicas y sociales, Él siempre confió y agradeció a Krishna por el momento presente, tal como es. La simple lección de Srila Bhaktipada, “Gracias Krishna”, fue su mayor regalo para el mundo material, algo que nos inspirará a todos ahora, así como a todas las generaciones futuras. [1290] Tirtha en prisión también reflexionó sobre el fallecimiento de Bhaktipada y la desaparición de “un alma lamentable, pérdida y delirante”. Tirtha explicó: Cuando escuché por primera vez que había llegado a sus últimos días, recuerdo haber sentido una sensación de alivio. En realidad no por mí. Alivio para el. Finalmente podría ser liberado de su absurdo papel como Guru. La pura burla de todo. El hombre santo, ciego a la realidad. Sordos a la verdad. Actuando un drama, en una obra de su propia creación. Aferrándose fuertemente hasta el final. Una mera caricatura de su antiguo yo. Fingiendo que sostenía el reclamo como un representante apropiado, de cualquier cosa. De nada. En su vejez expuesto como un alma lastimosa, pérdida y delirante. El fruto de muchos años de vida sensual. Sus pocos seguidores restantes, igualmente a la deriva, perdidos en la ilusión. Convenciéndose de que estaba entrando en el Samadhi espiritual, se fue, sintiéndose un poco entumecido y algo decepcionado. Justo, como cuando un niño piensa que se está quedando atrás intencionalmente, mientras que otros continúan disfrutando de un emocionante paseo o festival. . . . Una cosa era cierta: o las personas amaban o odiaban al hombre. Su muerte trajo tristeza para algunos, y gran euforia para otros. [1291] Hoy en día, Radha-Vrindaban Chandra Swami está supervisando la construcción del “samadhi” (mausoleo) de Bhaktipada en la sección de Radha-Bagh del Parikrama Marg, cerca de las orillas del río Yamuna, en el lugar más sagrado de los lugares sagrados, Vrindaban, India. [1292] Sulochan: El tema de un programa de televisión por cable El 4 de noviembre de 2012, un equipo de televisión de The Investigative Discovery Channel llegó a Nueva Vrindavan para grabar las entrevistas de una nueva serie semanal titulada “Devoción mortal”, que presentaba historias sobre cultos religiosos y asesinatos. Uno de los episodios de la primera temporada fue dedicado al asesinato de Sulochan. El equipo de televisión vino principalmente, para entrevistar a la ex esposa de Sulochan, Jamuna dasi; a Anuttama, Director Internacional de Comunicaciones de ISKCON y co-GBC para Nueva Vrindavan; y a Thomas Westfall, ex sargento y diputado del Departamento del Sheriff del Condado de Marshall. También filmaron el palacio de Srila Prabhupada y el templo. Jaya-Krishna dasa, el presidente del templo de Nueva Vrindavan, envió un aviso a todos los Brijabasis solicitandoles que “Por favor no hablen con los periodistas, ni les dé ninguna información”. Jaya-Krishna escribió: Estimado Brijabasis,. . . El Discovery Channel estará presente en Nueva Vrindavan el domingo [4 de noviembre de 2012]. Están produciendo un informe sobre Sulochan Prabhu. Anuttama Prabhu, el ministro de comunicaciones de ISKCON, a quien le pedí que tratara este asunto delicado, hizo todo lo posible por evitar el reportaje. Tuvo que decidir qué influir en el contenido es la única forma en que podemos sacar el mejor provecho de la situación. El equipo de televisión llegará el domingo, visitará el palacio y el templo. Los devotos a entrevistar han sido definidos. Por favor, no hablen con los periodistas, ni les den ninguna información. Todas las solicitudes de entrevista deben ser direccionadas a Anuttama Prabhu o a mí mismo. [1293] Lion Television: Investigation Discovery Channel transmitió el episodio sobre el asesinato de Sulochan el 2 de julio de 2013. Otros entrevistados que aparecieron en el episodio fueron Tim Lee (Puranjana), Nori J. Muster (anteriormente Nandini), Steven Gelberg (anteriormente Subhananda) y la Madre de Sulochan, Helga Bryant. En un esfuerzo por evitar la mala publicidad, la gerencia de Nueva Vrindavan ha adoptado la política de no hablar sobre el pasado. En efecto, una cortina de silencio ha descendido sobre la comunidad. Un miembro de la Junta de Nueva Vrindavan explicó: “Llegamos al punto en que no vamos a hablar sobre actividades criminales pasadas; de lo contrario, la mala publicidad nunca desaparecerá”. [1294] Devoluciones de Ramesvara Después de abandonar ISKCON en 1986, Ramesvara (Robert Grant) desapareció durante aproximadamente dos décadas. Regresó a Long Island para trabajar para su padre. Uno de los antiguos discípulos de Ramesvara señaló: “En 1986, el padre de Ramesvara le ofreció un trabajo en el negocio familiar, puso un millón de dólares en activos a su nombre y le entregó una tarjeta de crédito. . . . Ramesvara reveló . . . que había dejado crecer su pelo para complacer a su padre. Dijo que, al tomar un trabajo de su familia, podría donar millones de dólares para salvar el BBT”. [1295] Recientemente, Ramesvara se ha involucrado nuevamente en las actividades de ISKCON. En el verano de 2008 asistió al Festival anual de la India en Los Ángeles. [1296] Uno de los hermanos espirituales de Ramesvara me dijo: “Después de ISKCON, él regresó a Nueva York, se casó, tuvo una hija que ya creció y me dijo que se fue a vivir en un kibutz en Israel. Así que, en lugar de convertirse en una Hare Krishna, ella se fue a su judaísmo. Creo que estaba trabajando en bienes raíces e hizo un montón de dinero. Se divorció y durante los últimos ocho o nueve años ha estado yendo a los festivales de ISKCON y, de hecho, lo vi hace unas semanas [durante el fin de semana del Día de los Caídos 2017] en Los Ángeles, en el festival de Srila Prabhupada. Ha estado trabajando con Jayadvaita últimamente para detener la venta del templo de ISKCON Nueva York (Brooklyn)”. [1297] El 9 de mayo de 2015, Ramesvara presentó un seminario en el Festival de Inspiración de Nueva Vrindavan, sobre las maratones de la BBT en 1969 y 1970, para producir pinturas para el libro Krishna Book y el Bhagavad-gita tal como es, de Srila Prabhupada. Se me ocurrió estar en Nueva Vrindaban para ese festival y asistí a su seminario. Dijo que actualmente está trabajando en un libro sobre el mismo tema. Ramesvara también apareció en la película de 2017 de John Griesser (Yadubara), ¡Hare Krishna! El Mantra, el Movimiento y el Swami que lo empezó todo, aunque su nombre no aparece en la base de datos de películas online (una base de datos en línea para películas, televisión y videojuegos). [1298] Mientras tanto, Tirtha en prisión continuaba escribiendo para el Ministerio de Prisiones de ISKCON. En 2012 sus caderas se habían deteriorado hasta tal punto, en gran medida debido a la artritis, que fue confinado a una silla de ruedas. Escribió: “Durante casi siete años, sufrí un terrible dolor de huesos, en el trauma óseo de esta enfermedad. Por supuesto, nadie [fuera de la prisión] jamás demoraría tanto tiempo en circunstancias normales. Pero debido a estar en prisión fue muy difícil lograr algo. Fue solo después de seguir mis opciones legales que, de mala gana, accedieron a tratarme”. [1299] El 15 de enero de 2013, a Tirtha le reemplazaron la cadera izquierda en el hospital. Explicó: “No había caminado en casi seis meses. Así que, poder caminar con la ayuda de un caminante o bastón, es una gran mejora. Me aprobaron para ambas caderas, así que espero que en unos seis meses, más o menos, reemplacen la cadera derecha. Tengo que decir que estar confinado en una silla de ruedas fue una experiencia horrible”. [1300] Más recientemente, Tirtha fue atacada por un preso, mentalmente perturbado y casi murió a causa de las heridas. Tirtha explicó: “Fui atacado por un preso empuñando un arma mortal y casi perdí la vida. En cuanto al porqué, sigue siendo un misterio, excepto para decir que la persona era un tipo desquiciado, con un extenso historial de tales ataques contra otros. Es posible que alguien lo haya mandado, pero estas cosas son difíciles de descifrar. Después de recuperarme de mis heridas en el hospital, me llevaron a otro centro. Basta con decir que ha sido un largo camino hacia la recuperación. Probablemente debería haber muerto, pero Krishna me salvó para algo más. . . . Algunos dicen que tengo suerte de estar vivo. Tal vez, Tal vez no. Sé que no quiero mucho más de esto”. [1301] Un informe reciente sugiere que Tirtha pudo haber encontrado una nueva esposa y se volvió a casar. Thomas Westfall explicó: “Drescher se volvió a casar recientemente y tiene a su nueva ‘esposa’ haciendo diligencias para él, y llegando a personas de fuera”. [1302] Tirtha lo negó. “Escuchaste que estaba casado? Estoy tan aislado como parece, y aún persisten rumores locos. Tengo contacto con seis personas, en total. La última vez que me casé fue en 1981, eso no es nada nuevo. ¿Dónde oyes estas cosas? También oí que estaba muerto; sí, varias veces más, en la misma vida!! Supongo que ya he muerto. Esperaba sobrevivir a mis enemigos. El tiempo suficiente para mear en sus tumbas. Hasta ahora lo he hecho. Al final, todos desapareceremos de la escena”. [1303] [1304] Habla el hijo de Sulochan La única descendencia sobreviviente de Sulochan, su hijo Sarva-Dharma (Christopher) Bryant, creció en Nueva Vrindavan, con su madre Jamuna, su padrastro Raghunath, un medio hermano y una media hermana. También pasó un mes, cada verano, con sus abuelos en Michigan, pero nadie le contó nada sobre su padre biológico, ni las circunstancias relacionadas con su muerte. Sarva explicó: “En mi vida entera, ni mi madre ni mis abuelos ofrecieron mucha información sobre esos eventos [sobre el asesinato de mi padre] y, por lo tanto, yo tampoco los toqué mucho. Creo que para todos los involucrados [los miembros de mi familia], fue realmente una tragedia, y tal vez ellos tampoco sabían muy bien, cómo lidiar con eso”. [1305] Ninguna de las personas involucradas en la conspiración del asesinato ha contactado a Sarva o se disculpó o le ofreció proporcionar una explicación o remuneración económica por su pérdida. Sarva señaló: “Nunca me han contactado, ninguna persona responsable [del asesinato de mi padre], ni nada más]”. [1306] En el 32 aniversario de la muerte de Sulochan (martes, 22 de mayo de 2018), algunos de sus hermanos espirituales, celebraron un servicio conmemorativo bajo un enorme árbol de higuera, en Cheviot Hills Park en Los Ángeles, donde Srila Prabhupada solía dar paseos por la mañana, cuando vivía en Nueva Dwaraka. Los devotos cantaron la “Canción Ohe Vaisnava Thakura”, que se canta en conmemoración a un Vaishnava fallecido, ofrecieron flores a las fotos de Srila Prabhupada y Sulochan, presentaron tributos orales y honraron el prasadam. Se produjo un folleto con los homenajes de algunos de los amigos y admiradores de Sulochan. El servicio conmemorativo se repitió el domingo 27 de mayo. [1307] Matando por Krishna ISKCON nunca, a mi entender, ha abordado, analizado y/o codificado el dogma Vaishnava que afirma que el asesinato, en ciertas circunstancias, puede permitirse. Srila Prabhupada ciertamente aprobó matar a un ser humano por Krishna, en teoría, aunque nunca lo autorizó en la práctica. Mientras que matar sin autoridad, afirmó, se considera una “abominación”, matar con autoridad es un servicio devocional, por un bien mayor para todos. No es mi intención analizar exhaustivamente las declaraciones de Srila Prabhupada sobre el asesinato, pero abordaré brevemente el tema. Para entender el asesinato por Krishna, primero debemos entender que el alma eterna nunca puede ser asesinada; Sólo el cuerpo material temporal puede ser destruido. En el Bhagavad-gita (2.19), Krishna explica: “Tanto el que cree que la entidad viviente es la que mata como el que cree que ésta es matada, carecen de conocimiento, pues el ser ni mata ni es matado”. Srila Prabhupada elaboró este verso en el sentido: Cuando una entidad viviente encarnada es dañada por armas fatales, se debe saber que la entidad viviente dentro del cuerpo, no es asesinada. El alma espiritual es tan pequeña, que es imposible matarla con cualquier arma material, como se hace evidente en los versos anteriores. La entidad viviente tampoco es susceptible de ser procesada por su constitución espiritual. Lo que se mata, o se supone que se mata, es solo el cuerpo. Esto, sin embargo, no alienta en absoluto la matanza del cuerpo. El mandato védico es ma himsyat sarva bhutani: nunca cometer actos de violencia contra nadie. Tampoco, la comprensión de que la entidad viviente no es asesinada, fomenta el sacrificio de animales. Matar el cuerpo de cualquier persona sin autoridad, es abominable y es punible por la ley del estado y por la ley del Señor. Arjuna [el guerrero discípulo de Krishna], sin embargo, se está dedicando a matar por el principio de la religión, y no de manera caprichosa. La matanza se puede subdividir en tres categorías: (1) matar plantas, (2) matar animales y (3) matar seres humanos. Matar, en todos los casos, está prohibido, a menos que Krishna lo autorice. Durante una conversación en una habitación en Delhi, India, Srila Prabhupada habló sobre matar vegetales para comer y cómo, si se ofrecen los vegetales a Krishna, Krishna autoriza este asesinato, aceptando la reacción pecaminosa: Uno tiene que comer. Y lo que sea que comas, está surgiendo de alguna entidad viviente, incluso si comes verduras. El vegetal también tiene vida, el árbol, la planta. Entonces, la explicación real es que tomas lo que se ofrece a Krishna. Esa es una buena filosofía. Matar lo que tienes que hacer siempre, ya sea que mates verduras o animales, tienes que hacerlo. Por lo tanto, nuestra propuesta es que tomes el prasadam de Krishna, así que si matar es malo, entonces la responsabilidad es de Krishna. Tomamos el prasadam de Krishna. Este es el método. Y el Bhagavad-gita dice: yajña-sistasinah mucyante sarva kilbisaih. Supongamos que no matas animales, pero matas verduras, aún eres responsable. Bhunjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat [Bhagavad-gita 3.13]. Cualquiera que esté preparando comida para su alimentación personal, está comiendo todas las actividades pecaminosas. Puede ser verduras o animales, no importa. Bhunjate te tv agham papa. Así que esta es la mejor fórmula. . . . Yo digo que incluso estás matando los vegetales, pero que la responsabilidad de matar es para Krishna. Estamos matando por Krishna. . . . Debido a que élla [la planta] es asesinada para el propósito de Krishna, entonces [el alma en la planta] obtiene la liberación inmediata. [1308] En cuanto a la matanza de animales, Srila Prabhupada condenó el sacrificio y el trozado de animales como un crimen grave y atroz. Sin embargo, en ciertas situaciones, como cuando un guerrero afila su técnica, cazando animales salvajes, matando animales, afirmó, está perfectamente permitido. En el Krishna Book, Srila Prabhupada relató una historia del discípulo guerrero de Krishna, Arjuna, cazando en el bosque, para mejorar sus habilidades de puntería. Arjuna se estaba preparando para la próxima batalla en Kuruksetra, entre el ejército de los Pandavas (los cinco hijos de Pandu, el rey de Hastinapur) y el ejército de los Kauravas (los primos de los Pandavas: los 100 hijos del rey Dhritarashtra, quien heredó el trono en Hastinapur después de que Pandu se fue al bosque para convertirse en mendicante). Srila Prabhupada notó: Un día, mientras Krishna se quedaba con los Pandavas, Él y Arjuna se prepararon para ir al bosque a cazar. Ambos se sentaron en el carro de Arjuna. . . . Así Arjuna se preparó para ir al bosque con su arco y flechas infalibles. Se vistió con prendas de protección adecuadas, ya que debía practicar durante el tiempo en que mataría a muchos enemigos en el campo de batalla. Ingresó específicamente a esa parte del bosque, donde había muchos tigres, ciervos y varios otros animales. . . . Después de entrar en el bosque, Arjuna mató a muchos tigres, jabalíes, bisontes, gavayas [una especie de buey salvaje], . . . rinocerontes, ciervos, liebres, puercoespines y otros animales similares, que perforó con sus flechas. Algunos de los animales muertos, que estaban en condiciones de ofrecerse en sacrificios, fueron llevados por sirvientes y enviados al rey Yudhisthira [el hermano mayor de Arjuna]. Los animales feroces, como los tigres y los rinocerontes, fueron asesinados, sólo para detener los disturbios en el bosque. Como hay muchos sabios y personas santas que viven en el bosque, es deber de los reyes ksatriyas mantenían incluso el bosque, en una condición pacífica para vivir. [1309] Con respecto a matar seres humanos, Srila Prabhupada explicó que matar a otro ser humano cuando Krishna lo autoriza “no es matar”, es “liberar” de la reacción kármica. Durante una conversación grabada en cinta con Hayagriva, Srila Prabhupada explicó: Eso se explica en el Bhagavad-gita: yajña-arthat karma. Solo para yajña, o krishna, deberías trabajar. Yajña-arthat karma, anyatra karma-bandhanah. De lo contrario, estás enredado. Esto es libertad, trabajar para Krishna; entonces no estás enredado. . . . Hay muchos ejemplos prácticos. Por ejemplo un soldado, él está matando, su negocio es matar, y cuanto más mata, más reconocimiento recibe. Pero tan pronto como mata a un hombre por su propia cuenta, es un asesino. . . . El negocio del soldado es matar, y por mucho tiempo está matando por la satisfacción de su estado, del gobierno; y está recibiendo medallas de reconocimiento. El mismo soldado, tan pronto como mata a un hombre por su propia satisfacción sensorial, es un asesino, debe ser ahorcado. Este es el karma-bandhanah. El negocio es el mismo: matar. Pero un asesinato está al orden del estado y el otro es para su complacencia de los sentidos. Así que, el negocio de matar es el mismo, pero la posición es diferente. Similarmente, cuando actúas por Krishna, eso no es karma-bandhanah; eso es libertad. Y cuando actúas por ti mismo, eso es karma-bandhanah. Esa es la enseñanza del Bhagavad-gita en todo momento. Arjuna estaba pensando: “Mataré y sufriré las actividades pecaminosas”, porque estaba pensando a causa de sí mismo. Pero cuando entendió que “Me inducen a matar en nombre de Krishna. Krishna quiere esta pelea”, entonces aceptó la propuesta de Krishna. Eso no es karma-bandhanah. Eso no es matar. Uno tiene que entender esto. [1310] Cuando ISKCON gobierne la tierra Srila Prabhupada predijo una futura “Edad de Oro”, un período de diez mil años [1311] durante el cual sus libros serían considerados universalmente como “los libros de leyes para la humanidad”, [1312] cuando todo el planeta se volvería consciente de Krishna. En este mundo utópico, Srila Prabhupada creía que ISKCON sería la fuerza religiosa, política y militar dominante del mundo, y todos, sin excepción, se dirigirán a Dios como Sri Krishna y reconocerán a Bhagavad-gita como la palabra santa de Dios. En su Introducción al Bhagavad-gita tal como es, Srila Prabhupada señaló: “Que haya una escritura común para todo el mundo: el Bhagavad-gita. Y que haya un solo Dios para todo el mundo: Sri Krishna. Y solo un mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Y que haya un solo trabajo: el servicio de la Suprema Personalidad de Dios”. Durante dos conversaciones matutinas, mientras caminaban en India, Srila Prabhupada reveló sus pensamientos acerca de matar por Krishna en el futuro, después de que se estableciera la “Edad de Oro” de diez mil años e ISKCON gobernara el planeta: Tenemos que matar a esta civilización de mudhas [hombres necios]. Ese es el movimiento de conciencia de Krishna. Paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam [Bhagavad-gita 4.8]. Aquellos que en realidad son seres humanos, tienes que darles a Krishna. Y aquellos que son mudhas [menos que humanos], tenemos que matarlos. Este es nuestro negocio. Mata a todos los mudhas y dale a Krishna al hombre sano. Sí. Eso probará que realmente eres de Krishna. No somos no violentos. Somos violentos con los mudhas. [1313] [Nosotros] Enseñamos arte militar. Con tilak [una marca que usan los Vaisnavas en la frente], los soldados [marcharán y cantarán], “Hare Krishna, Hare Krishna, Hare Krishna”. (Risas) Queremos eso: marchar con una banda militar, “Hare Krishna”. Mantener esta idea. ¿No es bueno? Cuando habrá una marcha militar de soldados conscientes de Krishna: cualquiera que no crea en Krishna, “¡Blam!” [Sonido de disparo] (risas) Sí. El mismo proceso que hicieron los musulmanes, con la espada y el Corán, tendremos que hacerlo. “¿Crees en Krishna o no?” “No, señor”. “¡Culpable!” “Bang!!”, Terminado. (Prabhupada se ríe) [1314] Durante una clase de Bhagavad-gita en Londres, Srila Prabhupada indicó que los Vaisnavas en el futuro mundo, controlado por ISKCON, no simplemente cantarán Hare Krishna; lucharán y “matarán a los demonios” que impidan el movimiento de conciencia de Krishna, si es necesario. Srila Prabhupada profetizó: “Verás el poder del movimiento Hare Krishna a su debido tiempo. . . . Vaisnavas, no simplemente cantan Hare Krishna. Si hay necesidad, pueden luchar bajo la guía de Vishnu y ser victoriosos. . . . Así que los devotos de Krishna deben ser entrenados en ambos sentidos; no solo para dar protección a los devotos, para alentarlos, sino que si es necesario, deberían estar preparados para matar a los demonios. Eso es Vaisnav-ismo. No es cobard-ismo”. [1315] Srila Prabhupada también pareció abogar por el uso de armas modernas de destrucción masiva, como misiles balísticos intercontinentales con ojivas termonucleares, bajo ciertas circunstancias, para matar por Krishna. Ramesvara Swami, quien una vez sirvió como secretario de Srila Prabhupada, acompañó a su maestro durante un viaje en tren desde Bombay a Allahabad, el 11 de enero de 1977, para asistir al Kumbha Mela (posiblemente el festival de peregrinación Hindú más grande del mundo). En el tren, escuchó a Srila Prabhupada lanzar una bomba: “después de que ISKCON se haga cargo del gobierno y del ejército de los Estados Unidos, los EE. UU. Amenazaran con usar armas nucleares contra cualquier nación que se niege a ‘rendirse a Krishna.’” Ramesvara recordó: Después de que hayamos asegurado a Estados Unidos, usaremos todo lo que esté a su servicio, incluso las bombas atómicas. “Ríndete a Krishna o tiraremos esta bomba atómica”. Esa es una cita exacta de Srila Prabhupada. Estos son puntos destacados, diría, de las principales conversaciones que tuvimos acerca de la próxima III Guerra Mundial, que profetizó Srila Prabhupada. Tuvimos una conversación muy extensa sobre la guerra en ese viaje en tren, desde Allahabad a Kumbha Mela. Srila Prabhupada me dijo que la guerra era inevitable, no hay forma de detenerla. Yo dije: “Srila Prabhupada, pensé que una vez dijiste que si seguimos distribuyendo [tus] libros, entonces tal vez la guerra pueda detenerse”. Él dijo: “No. Eso lo aumentará. Eso hará que venga más rápido. Queremos eso. Eso es preparar al mundo, para la lucha contra el ateísmo. Mis libros están preparando el mundo. Esta guerra es inevitable. Si se muestran reacios a pelear, los obligaremos a hacerlo”. Entonces, él estaba hablando así. [1316] ¿Quién puede autorizar legítimamente, el asesinato por Krishna? De acuerdo con la teología Vaisnava, matar por Krishna es algo bueno, pero el devoto reflexivo debe preguntarse: “¿Cómo sabemos realmente cuándo Krishna autoriza realmente la matanza? Después de todo, Krishna ya no está con nosotros. Desapareció de la tierra hace unos miles de años. ¿Quién puede hoy, decirnos cuál es el deseo de Krishna? ¿Quién entiende la mente de Dios?” Srila Prabhupada respondió a esa pregunta sin dudarlo: el maestro espiritual genuino. Los Vaisnavas creen que el maestro espiritual auto-realizado y liberado, en la etapa más alta del servicio devocional (conocido como uttama-adhikari o maha-bhagavat) no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, y aunque no es Dios, debe ser adorado, obedecido y honrado como Dios. Él es infalible, al igual que Dios, porque está entregado a Dios, en un cien por ciento. Krishna dice: “El maestro espiritual debe ser aceptado, no solo como mi representante, sino como mi mismo yo. Nunca debe considerarse al mismo nivel que un ser humano ordinario”. [1317] Srila Prabhupada confirmó: “En la plataforma absoluta, no hay diferencia entre el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios”. [1318] Luego, debemos preguntar: “¿Cómo sabemos absolutamente quién es un maestro espiritual fidedigno y quién es un simulador? ¿Quién está calificado hoy, para autorizar la matanza por Krishna?” Esta es la pregunta de los cien billones de dólares, y los expertos Vaisnavas, dentro y fuera de ISKCON, han debatido esto durante décadas sin llegar a una respuesta concluyente, aceptada por todos. Desafortunadamente, no está dentro del alcance de este libro intentar responder a esta pregunta teológica, increíblemente importante y profunda. Kailasa-Chandra ofreció su perspectiva sobre el servicio devocional “extremadamente raro” y “drástico” de matar por Krishna, y quien podría legítimamente autorizar un acto de destrucción tan extremo: La actividad absoluta requiere la sanción absoluta. Un neófito [un novato, o un devoto de tercera clase] no puede autorizar ninguna acción tan drástica. Un madhyam-adhikari [un devoto de segunda clase más avanzado] preferiría fuertemente solicitar la autorización de un uttama-adhikari [un devoto maha-bhagavat perfectamente auto-realizado y liberado, situado en el nivel más alto de la trascendencia], porque es en el plano absoluto. Obviamente, en relación con Sulochan, el asesinato fue sancionado por una sahajiya, y realizado por devotos mixtos, principalmente en el modo de ignorancia, que era el modo predominante en el campamento de Moundsville. Recordemos siempre que el Señor Chaitanya no utilizó el asesinato como parte de su estrategia, por lo que estas circunstancias, de las que habla [el asesinato por Krishna], serían extremadamente raras. Igual de importante, si el asesino es detenido [por agentes de la ley], no podría usar [en su defensa legal] la razón por la que el Señor lo quería [al asesinato]. No se lo juzgaría inocente por ese motivo, lo que significa que, incluso si el Señor lo sancionara, el devoto que realiza el seva [servicio] debería estar completamente preparado para renunciar a su vida, o pasar el resto de ella en la prisión, como parte del peso para tomar tal seva. [1319] El “Culto de Kirtanananda” El complot para asesinar a Sulochan, el asesinato en sí, y los intentos desesperados de los conspiradores por evitar la justicia, fue (y es) un capítulo desafortunado en la historia de Nuevo Vrindaban e ISKCON. En 1978, los acaryas zonales habían tirado la lana sobre los ojos de casi todos en ISKCON al afirmar que habían sido promovidos a la etapa de paramahamsa de la autorrealización por la inconcebible misericordia de Prabhupada. La mayoría de los devotos de ISKCON realmente creyeron esa propaganda. Sin embargo, cuando los acaryas “autorrealizados” comenzaron a caer (1980-1986), muchos empezaron a tener dudas sobre la supuesta infalibilidad de los Gurus, excepto en Nueva Vrindavan. Los Brijabasis tenían una firme fe en que Bhaktipada nunca se derrumbaría, y si un “demonio” lo amenazaba, sería mejor asesinar al “demonio” y lidiar con las consecuencias, en lugar de dejar que el “Jagad-Guru” sea dañado. Bhaktipada y sus seguidores habían creado un culto carismático: el “Culto de Kirtanananda”. No podría haber alcanzado su poderosa posición por si solo; por definición, el carisma no puede existir sin seguidores, que atribuyen poderes divinos o sobrenaturales a su líder. La relación carismática es una calle de doble sentido; se necesitan dos (o más) para el tango. Los discípulos y seguidores de Bhaktipada creían que era un devoto puro, el único Guru auto-realizado entre todos los Gurus de ISKCON y del “Mundo Acharya”. Un sinvergüenza y un pícaro Desafortunadamente, todos fuimos engañados en secreto, Kirtanananda disfrutaba de una complacencia ilícita de los sentidos, como los placeres de la carne con niños, adolescentes y hombres jóvenes, a fines de la década de 1960, según testigos confiables. Nueva Vrindavan tenía un “Santuario Interior”, una sociedad secreta de homosexuales y pedófilos, protegidos por Bhaktipada desde el principio de la comunidad. Además, aunque pocas personas lo saben, Kirtanananda también disfrutó de los placeres intoxicantes del alcohol y las drogas recreativas de vez en cuando, como la marihuana, la cerveza y la cocaína, en compañía de Hayagriva y algunos otras, a fines de la década de 1960, durante la década de 1970, 1980, y al parecer, también en la década de 1990. Randall Gorby, que era un amigo cercano de Hayagriva, recordó: “Howard Wheeler prefería el opio y el . . . Keith Ham prefería consumir cocaína”. [1320] Ya en marzo de 1968, siete meses después de tomar sannyasa, Kirtanananda “Swami” fue observado fumando marihuana. Durante ese mes, en su camino para visitar las propiedades de Richard Rose en West Virginia por primera vez, Kirtanananda se detuvo para ver a su hermano mayor Gerald, en su casa en Madison, Wisconsin. Durante su visita, la esposa de Gerald, Elsie, percibió el olor a quemado del cannabis en su baño y lo anotó en su diario. Cuando visité al hermano y cuñada de Kirtanananda, el 30 de junio de 2003, me leyó extractos de su diario de 1968 y comentó: “Él [Keith] debe haber estado fumando marihuana en el baño”. Inmediatamente, su esposo intervino. “No solo en el baño; ¡Una vez encendió un porro en nuestra sala de estar!” [1321] Chakradhari (Charles Saint-Denis), conocido como el “Rey de los Marginales”—seguramente el traficante de drogas más famoso de Nueva Vrindaban, al menos entre los que vendieron drogas, exclusivamente a los devotos de Nueva Vrindavan, solía vender drogas recreativas a Hayagriva. Pero se volvió contra Kirtanananda cuando escuchó a través de Hayagriva que, el “Guru” de Nueva Vrindavan asistía a fiestas con algunos de los jóvenes trabajadores mexicanos, y disfrutaba de sexo ilícito. La mayoría de los Brijabasis pensaron que Chakradhari estaba difundiendo “rumores” sobre Kirtanananda. Los “rumores” eran, sin embargo, un hecho. Para proteger su poder, autoridad y sus placeres secretos, Kirtanananda estaba dispuesto a autorizar el asesinato de los denunciantes, como Chakradhari y Sulochan. Bhaktipada no era un maestro espiritual, al menos no de acuerdo con la definición de Srila Prabhupada. Él era un tramposo; un simulador de espectáculo y, en palabras de Sulochan, un “pícaro”, “un pseudo-religioso” y “nada más que un complaciente de los sentidos”. Devoción trastornada Sin embargo, Bhaktipada parecía amar a sus seguidores devotos, y sus seguidores devotos lo amaban. El amor intenso es una de las características principales del vínculo carismático. Len Oakes, ex psicólogo consultor de la Escuela de Psicología, Consejería y Psicoterapia del Instituto Cairn Millar en Melbourne, Australia, que ha publicado numerosos artículos sobre estudios comunales, psicología de la religión y temas de orientación relacionados con nuevos movimientos religiosos, él afirmó: El amor puede experimentarse tan intensamente en grupos carismáticos, como para trascender las preocupaciones mundanas e incluso humanas. . . . En la vida cotidiana, esto puede significar adoptar una actitud de desinterés hacia la persona amada, generalmente un cónyuge o un hijo, se busca satisfacción en términos de su bien (y no del propio) o de su propia supervivencia. Pero en un movimiento carismático, el amor que se genera puede transportar al grupo a un estado de otro mundo, o de rechazo del mundo. [1322] Al igual que un padre puede estar dispuesto a sacrificar su vida para proteger a su hijo, de manera similar, un discípulo puede estar dispuesto a sacrificar su vida para proteger a su maestro espiritual. El auto sacrificio es un síntoma de amor intenso, pero el amor también puede ser insalubre; El amor puede ser co-dependiente, incluso patológico. Este tipo de “amor”, al que llamo “devoción trastornada”, es muy peligroso, y esto es lo que sucedió en Nueva Vrindavan (así como en gran parte de ISKCON, en su conjunto). Este “amor” patológico aún existe en algunos círculos en ISKCON, y la trágica y heroica saga de Sulochan, sirve para ilustrarnos sobre por qué no debemos alentar ni participar en esos cultos carismáticos. En cambio, en la medida de lo posible, podemos trabajar para evitar que esos cultos vuelvan a ganar el impulso que tuvieron en los años ochenta. Solo podemos esperar que siempre que existan relaciones carismáticas en ISKCON; los observadores, como perros guardianes, desapasionados y críticos—cuyos ojos no están “teñidos con el bálsamo de amor”, que interfiere con las funciones normales del razonamiento y el pensamiento crítico del cerebro—supervisarán regularmente tales Gurus carismáticos y sus discípulos. Deben ser vigilados constantemente y los delincuentes deben ser disciplinados, si es necesario. Solo así, las atrocidades del pasado no podrán manifestarse nuevamente.