El Negocio del Guru Parte 11



El Concepto Impersonal del Origen del Alma

Tomado del libro de Sridhar Maharaja: "La Búsqueda de Krisna"

Existen dos clases de almas-jivas que vienen a este mundo material. Una viene de los planetas vaikuntas ,por exigencias de nitya-lila, los pasatiempos eternos de Krisna. La otra lo hace por necesidad constitucional.

"El Brahmajyoti, la plataforma marginal indiferenciada, es la fuente de las infinitas almas jivas, partículas espirituales atómicas de carácter no diferenciado. Los rayos del cuerpo transcendental del Señor son conocidos como brahmajyoti, y un pincel de un rayo de ese brahmajyoti es la jiva. El alma jiva es un átomo de esa refulgencia y el brahmajyoti es un producto del numero infinito de jivas atómicas.

"Generalmente, las almas emanan del brahmajyoti el cual esta vivo y creciente. Dentro de ese brahmajyoti, el equilibrio se ve de alguna manera perturbado y empieza el movimiento. Desde la no diferenciación, empieza la diferencia. De una simple hoja de conciencia uniforme, crece todo un conjunto. Y dado que la jiva es consciente, esta por consiguiente dotada de libre albedrío. Así pues, desde la posición marginal escogen o bien el lado de la explotación o el de la dedicación…Las almas caídas, vienen de la posición marginal del brahmajyoti, y no de Vaikunta.”

"En el brahmajyoti, encontramos el equilibrio en la potencia marginal como un numero infinito de pequeños puntos de rayos espirituales, electrones de conciencia. La conciencia significa que esta dotado de libre albedrío, ya que sin ello, no se puede concebir la conciencia. Un punto atómico de conciencia dispone de muy poca libertad, y al hacer mal uso de ella, algunas almas jivas han tenido que venir al mundo material. Se niegan a someterse a la autoridad suprema. Así pues con esa idea en germen de la dominación, la jiva entra en el mundo de la explotación, el alma puede volver a su posición previa en el brahmajyoti como espíritu. Pero si el alma ha acumulado la tendencia a la dedicación a través de sus actividades devocionales previas, no se para aquí; atraviesa el brahmajyoti y llega hasta Vaikunta…”

"Toda la responsabilidad recae pues sobre el alma, de otro modo, el Señor se haría responsable por su perturbada condición. Pero Krisna dice que la condición innata del libre albedrío se hace responsable de su encadenamiento en el mundo material. El alma es consciente, y es además atómica, su libre albedrío es imperfecto y vulnerable. El resultado de tal libre opción es que algunos vienen al mundo material, mientras que otros se marchan al mundo espiritual"

Srila Prabhupada dice:
"En tanto que almas espirituales, somos todos originalmente entidades conscientes de Krisna, pero debido al contacto con la materia, desde tiempo inmemorial, nuestra conciencia se ha visto contaminada con la atmósfera material." (Álbum original Hare Krisna)

"Tan pronto como intentemos convertirnos en Señor, nos vemos inmediatamente cubiertos por Maya. Anteriormente estábamos con Krisna, disfrutando de su Lila. Pero esta cobertura de Maya puede resultar ser de muy, muy, muy larga duración. Por consiguiente muchas creaciones vienen y se van. A causa de este largo periodo de tiempo, se dice a veces que estamos eternamente condicionados. Pero un periodo tan largo de tiempo se puede volver insignificante cuando entramos en contacto con la conciencia de Krisna.”
Esta brahma-sayujia mukti es no-permanente. Toda entidad viviente busca el placer, pero brahma-sayujia es implacentera. Hay solo existencia eterna. Entonces, cuando ellas no encuentran placer transcendental, caen para establecer un compromiso con la bienaventuranza material. Al menos que uno desarrolle un servicio devocional total hacia Krisna, subirá tan solo hasta el brahma sayujia y tendrá por consiguiente que volver.
Pero después de millones y millones de años de mantenerse al margen de la lila del Señor, cuando se entra en contacto con la consciencia de Krisna, este periodo se vuelve insignificante, como si fuera un sueño. Dado que cayó del brahma sayujia, piensa que este tiene que ser su origen, pero no se acuerda, que ya mucho antes, estuvo con Krisna." (Clase en Australia)
"La entidad viviente condicionada ha olvidado su relación eterna con el Señor y ha adoptado erróneamente el lugar temporal de su nacimiento como si fuera un todo… Las entidades vivientes no carecen de sentidos espirituales; cada ser viviente en su forma espiritual original tiene todos sus sentidos, que ahora son materiales y que están cubiertos por el cuerpo y la mente. Las actividades de los sentidos materiales no son mas que reflejos pervertidos de los pasatiempos espirituales." (Sri Isopanisad 11)
"El verdadero sentido del disfrute es tan solo posible cuando nos liberamos de la enfermedad del materialismo. En nuestra forma espiritual, real, libre de toda contaminación material, es posible obtener el goce puro de los sentidos" (Sri Isopanisad, 11)
"Este apego de los devotos por una forma particular del Señor responde a una inclinación natural.Todas y cada una de las entidades vivientes esta originalmente atraída por un tipo de servicio transcendental dado que es un eterno sirviente del Señor.”
"El Seño Caitanya dice que la entidad viviente es el sirviente eterno del Señor Supremo, Sri Krisna, por consiguiente cada entidad viviente tiene un servicio particular en relación con el Señor, eternamente." ( SB. 3.9.11)
En un intento de minimizar o anular todas las verdades anteriores, nuestros adversarios impersonalistas se regocijan en citar uno de los significados de Prabhupada, comentando el Sri Isopanisad, que dice así:
"El rasgo omni-penetrante del Señor, el cual existe en todas las circunstancias del sueño y la vigilia así como en estados potenciales y del cual se genera la jiva-shakti (la fuerza vital) en ambas versiones, como almas liberadas y condicionadas y es conocido como Brahmán. (Sri Isopanisad 16)
En relación con el "rasgo omnipenetrante" se puede referir tanto a Brahmán como a Paramatma. "Estados potenciales" se refiere al Vedanta Sutra. Por ejemplo, el estado de coma es un estado potencial. Hay otros también. "... del cual se genera Jiva shakti, no menciona el adverbio "originalmente". "Generado" puede significar muchas cosas. Srila Prabhupada lo dijo ya en su conferencia en Australia que la entidad viviente puede descender (generar) muchas veces del Brahma-sayujia, pero este no es su hora original. Si consideramos que el rasgo todo penetrante como sinónimo de Paramatma, Maha Visnú en el original Paramatma, y el Brahma Samhita afirma que innumerables jivas proceden de Visnú. De este modo este significado de Prabhupada dice que las almas fueron generadas a partir del rasgo todo-penetrante del Señor y es un hecho que los Avataras provienen de Ksirodakasay Visnú, el Paramatma.

La última palabra del significado, a saber "Brahmana", el termino clave sobre la que insisten los impersonalistas, puede referirse tanto al Brahmajyoti como a Paramatma, o a Bhagavan. En el Vedanta Sutra, Brahmán va casi exclusivamente referido al aspecto Bhagavan. Así pues nuestro argumento es que esta sección del comentario del Sri Isopanisad, no indica en modo alguno que las jivas provengan originalmente del Brahmajyoti. Pero Sridhar Maharaja, no obstante, de forma concluyente connota la jiva con ese origen impersonal.
Así pues éste punto de discrepancia es muy, muy importante. Prueba, de forma concluyente, que Sridhar Maharaja no tiene una relación personal con Krisna. Y esa es la enorme diferencia. Hemos oído muchas veces a los devotos de Sridhar Maharaja intentando obviar esta discrepancia, citar el comentario de Srila Prabhupada en el Sri Isopanisad, pero ello no hace sino revelar el meollo de todo el problema. Muestra claramente la diferencia entre el devoto puro, quien conoce a Krisna personalmente y otro a quien le interesa todavía su propia felicidad y la especulación mental.
El dilema impersonalista es casi idéntico al de los evolucionistas. Los impersonalistas no pueden explicar porque el alma jiva se volvió envidiosa al origen. Sridhar Maharaja usa estas palabras: “El equilibrio de la jiva se vio de alguna manera perturbado", pero no explica cómo ni porqué. De modo similar, los evolucionistas dicen que hubo un "big-bang" que surgió de la nada. Pero tampoco explican como se produjo. Ambas concepciones son totalmente ilógicas. Porque que, para que el alma se sienta perturbada en primer lugar, tiene que tener una naturaleza innata o algo que no sea una naturaleza no-diferenciada. De otro modo ¿porque tendría que perturbarse? Y otro problema con esta filosofía es que la alma, para que pudiera hacer una elección justa, a la hora de decidir entre Krisna o la materia, debería tener conocimiento cabal de ambas opciones. Sridhar Maharaja dice que el hacer una elección incorrecta se debe al hecho de ser "imperfecta y vulnerable". Pero ese no es el caso. Prabhupada explica a menudo que el alma es Sat Cit Ananda y por ende se siente plena de conocimiento en su posición original.
No es que venga a este mundo por un error involuntario. No viene a este mundo del libre albedrío, en un acto intencionado de envidia y orgullo. O como dicen los cristianos "Comió la fruta del árbol prohibido". Alguien podría objetar que tal habilidad de volverse envidiosa es una falta, pero de hecho, ello se debe al hecho de poseer libre albedrío. Si no hubiera libertad de opción, si que habría que hablar de falta.
La única explicación lógica de la venida del alma a este mundo y el tener que conocer el sufrimiento no es otra que el haber sentido envidia de Krisna y orgullosa de sus glorias (¿Porque Krisna puede gozar y yo no? Yo soy tan merecedor como Él). De este modo, decide probar suerte a su manera. El mal uso original del libre albedrío no nos conduce a la degradación. Cuando el alma cae al origen, no va a encarnarse en las especies demoniacas, sino que nace como semidiós. Mientras que sigamos las normas y no intentemos explotar a los demás, podemos seguir viviendo apaciblemente. Pero si nos volvemos codiciosos y cometemos pecados, nos encarnamos en especies bajas. Tal vez alguien pudiera objetar: Si Dios es tan bueno ¿porqué no creó un lugar donde pudiéramos vivir retirados de Él y no tener que incurrir en el sufrimiento, un lugar donde pudiéramos vivir como pequeños dioses, y poder controlar nuestro mundo? Pero la pregunta arropa la respuesta, "Tener control completo" ¿de que? Si tuviéramos control completo sobre otras entidades vivientes, le negaríamos la libertad que nosotros procuramos a toda costa".
Pero si afirmamos, por otro lado: "Está bien. Él no quiere que controlemos, pero deberíamos poder vivir en armonía con los demás" Tal lugar existe. Se llama el mundo espiritual o Vaikunta. Hasta en el mundo espiritual existen niveles de rendición al Dios personal. Shanta-rasa se le describe a veces con un tipo de realización impersonal de Krisna. No todo el mundo esta igualmente enamorado y rendido a la dimensión personal de Krisna, ni siquiera en el mundo espiritual. Entonces el ir de vuelta al Supremo es algo muy personal y difícil de entender y de aceptar para el impersonalista. Por consiguiente intentan racionalizarlo y explicarlo como que viene del brahmajyoti con la apostilla de que es "imperfecto y vulnerable" y que el hecho de ir a Krisna no es una cuestión de pedir perdón y rendirse a una persona, sino simplemente un esfuerzo de trasladarse donde la hierba es mas verde.
Pongamos por ejemplo a un hombre que se vuelve envidioso de su rey y decide volverse rey. Pero si no posee las cualidades de un rey y si esta sufriendo en un país extranjero, donde ni conoce la lengua y no tiene amigos, deseará volverse a su país, donde tiene a su familia y allegados, pero sabe que tendrá que enfrentarse y desagraviar primero al rey. Esa es la dificultad. A pesar de que esté sufriendo y que desee volver, su falso prestigio le impide el humillarse y pedir perdón al rey. Éste es muy bueno y esta ávido de perdonar a los ciudadanos errados, pero éstos tienen el corazón lleno de deseos y no están dispuestos a pedir perdón. En última instancia, y en la mayor frustración, intentará sumergirse en el vacío y tomará intoxicantes para paliar sus sufrimientos y dejará para mas tarde la solución del dilema de tener que rendirse al rey. Esto puede parecer una solución a corto plazo y le hará creer que siente un cierto alivio de sus males. Pero dado que es unipersonal, va desear el gozar de su familia, amigos etc. Así es que volverá de nuevo al país extranjero. De nuevo tendrá que sufrir y un vez mas se le presentará la ocasión de rendirse al rey. Esto puede ocurrir muchas, muchísimas veces, hasta que por fin un ida se percate de que su verdadera naturaleza es de no poder vivir separado del rey. Entonces, después de muchos altibajos, realizará que tiene que volverse y pedir el perdón del rey. Éste enviará un representante para que lo guíe y lo corrija, Y será puesto a prueba, hasta que por fin esté totalmente convencido y listo para volver al hogar y no solo ávido de explotar al rey.
Eventualmente estaría dispuesto a acercarse al rey, con lágrimas en los ojos y pedirle perdón. El rey es por naturaleza muy compasivo y le otorgará gran felicidad. De este modo, dicho ciudadano se sentirá totalmente satisfecho y no pensará ya nunca mas en volver a otras tierras. Pero para acercarse al rey, tuvo que desprenderse de su orgullo.
Si alguien rechaza esta analogía, esta entonces confirmando que Dios es responsable de nuestros sufrimientos en este mundo material, que hizo las jivas imperfectas y por lo tanto de forma "accidental" hicieron una mala elección, cuando su "equilibrio se vio de alguna manera perturbado". Tendrán entonces que sufrir durante billones de vidas. Si un maestro le da a su alumno un conocimiento parcial del principio de lo bueno y lo malo y luego le dice: “Te toca escoger ahora” Eso no es justo. Si el alumno escoge lo malo, es el maestro el responsable. Pero si el maestro le da a su alumno conocimiento completo y el alumno escoge, no obstante lo que no es correcto, entonces el sufrimiento no será culpa del maestro. De modo similar, Dios nos creó como Sat Cit Ananda. Tenemos conocimiento completo para amar o no a Krisna. Pero escogimos el hacer mal uso y por eso estamos aquí. Esa opción de escoger Maya o Krisna, estará eternamente presente.
¿AMOR DE QUIEN?

Hay una falta patente de tales expresiones en los escritos de Prabhupada. Después de haber catalogado una media docena de sus libros, podemos afirmar que no hemos encontrado ni una sola bezuda cita donde Prabhupada hablase del "amor". Desde luego, leo que ha dicho miles de veces que tenemos que "amar a Krisna", pero nunca dijo que tenemos que "amar". Existe una buena razón para ello. Si alguien tiene una relación personal con Krisna, sabe muy bien que existe un solo objeto de amor, Krisna, y tal amor es personal. Es tan difícil para el personalista decir "amor" sin Krisna, como el tocar palmas usando una sola mano. Como dice Prabhupada: "No tiene sentido la palabra devoción, sino es en relación con Krisna. Este es otro de los rasgos de Sridhar Maharaja: que abandona la relación personal y devoción por Krisna. Es tan flagrante que nos resulta embarazoso hasta el tenerlo que exponer. Resulta evidente para todo el que haya leído sus libros.

He aquí alguna de sus citas:

"Pero sacrificares por quien? ¿Y quien es el beneficiario? Amor es el beneficiario. Todo el mundo tiene que contribuir con el centro…con este espíritu debemos combinar y trabajar para el autentico amor y belleza.
"El amor divino es la meta suprema de cada alma. Belleza y amor son el súmmum bonum, nuestro mas elevado propósito…la concepción mas elevada de la Verdad Absoluta no es otra que la realidad de la belleza y clamor divino.”
"Y la belleza reinará victoriosa en el mundo. El amor será victorioso. Sacrificaremos todo para ver ondear el estandarte del amor por todo el mundo, por una partícula de ese amor divino seremos capaces de distribuir la paz por todas las direcciones".

Para los impersonalizas ese tipo de términos les resultan muy agradables. En realidad yo veo perfectamente a Rajneesh o a cualquier otro Guru farsante diciendo tales cosas ante una audiencia de occidentales. Pero Srila Prabhupada nunca dijo nada por el estilo. La belleza de Krisna y el amor por Krisna constituyen ciertamente las metas, pero cuando están constantemente referidas, sin hacer mención de la persona Krisna, el objeto del amor, el detentador de esa belleza, se vuelve impersonal. Los impersonalizas también aprecian la belleza el amor que impregna la creación entera, pero no muestran la menor apreciación por la persona de quien todas esa cualidades emanan.

Srila Prabhupada nunca habló de belleza y amor sin decir: "belleza de Krisna" "amor por Krisna". Si alguien ama a otra persona, de forma natural dirá: "Te quiero a ti" Nunca dirá: "Quiero". Esto es no solo impersonal, sino un sin sentido completo. Nos encontramos muchas veces con hippies que hablan así, y sabemos que están enfocando mal su amor.

Otras citas de Sridhar Maharaja revelan aun mas su tendencia impersonalista, tales como:

"Tenemos que servir ese conocimiento superior, no tenemos que hacer que él nos sirva", "Tenemos que servir esa plataforma"
"Tenemos que convertirnos en objetos, para poder ser manipulados por el súper-conocimiento de esa plataforma"
"El estar familiarizados con esa concepción del mas alto ideal…"

Un devoto que tenga una relación personal con Krisna no habla de esa manera. En el mejor de los casos no tenemos porque escucharlos, dado que Srila Prabhupada nunca hablo de esa manera

FIN DEL CAPÍTULO SEXTO

Comentários

Postagens mais visitadas deste blog

ISKCON Pandemônio

El Mono Empalado 11