Capítulo 1: Una espina en el pie de Bhaktipada Steven Leslie Bryant (del 4 de julio de 1952 al 22 de mayo de 1986) era hijo de un oficial de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos y un profesor de secundaria de origen alemán (Jack W. y Helga L. Bryant). Aunque Steven nació en Laramie, una pequeña ciudad en el sureste de Wyoming, creció en Royal Oak, Michigan, un suburbio de Detroit a unos 24 kilómetros al noroeste del centro de la ciudad. Su cabello era rubio, sus ojos azules, media 1,85 y pesaba alrededor de 80 kilos. Un periodista explicó: “Steven Bryant creció en Royal Oak y se graduó de Kimball High School. Durante su primer año de escuela secundaria, asistió a una escuela militar privada en el sur, porque había ‘demasiadas distracciones en el camino de los autos, por aquí’, dijo su madre, una maestra jubilada de secundaria. Regresó a Kimball para su último año. Poco después de ir a la universidad, Stephen se sintió ‘enamorado’ de los Krishnas y abandonó la escuela para unirse a la comunidad de Detroit, dijo Jack Bryant”. [17] El padre de Sulochan recordó: “Trató de convertirnos, pero no entendíamos nada de eso”. [18] En ISKCON Detroit, Steve conoció a otro novicio: Bhakta Terry Ray Sheldon. Los dos trabajaban juntos a menudo, ya que Steve era un buen carpintero y Terry un buen mecánico. Se hicieron amigos y compartieron una camaradería especial, ya que ambos se rindieron a Srila Prabhupada casi al mismo tiempo. Sin embargo, después de unos meses, Terry dejó la ciudad de Detroit para ir a la comunidad rural de ISKCON en Virginia occidental; Steve se quedó en ISKCON Detroit. [19] Durante julio de 1974, Steve aceptó la iniciación de su maestro espiritual, el Fundador Acharya de ISKCON: Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. En su ceremonia de iniciación, Steve recibió proféticamente el nombre sánscrito: “Sulochan dasa” (“Siervo de Sulochan, el hijo de Dhritarashtra”). En el Mahabharata, se menciona a Sulochan como uno de los cien hijos del rey Dhritarashtra y la reina Gandhari. El histórico Sulochan fue asesinado por Bhima durante la batalla de Kuruksetra hace algunos miles de años. [20] Tres meses después de que Steven se convirtiera en Sulochan, Terry se convirtió en Tapahpunja, en una ceremonia de iniciación en octubre de 1974 en Nueva Vrindavan. En Sánscrito, tapah se refiere a “austeridades y penitencias”, y punja significa “montones de actividades piadosas”. [21] El nombre “Tapahpunja”, por lo tanto significa “Uno que sirve al Señor, realizando montones de austeridades y actividades piadosas”. Sulochan fue un excelente masajista y le gustaba ofrecer este servicio íntimo y personal para el placer de sus hermanos espirituales. Nara Narayana dasa Visvakarma (Nathan Baruch Zakheim), un artista de ISKCON, que se desempeñó como Director de Arte de la BBT, recordó el momento en que conoció a Sulochan en Detroit: “Durante una visita a ISKCON Detroit en 1974 o 1975, una vez más me encontré con Sulochan. Fue muy amigable, y realmente apreciaba a todos los devotos. Fue un muy buen masajista, y me dio un masaje. Me dijo que su objetivo personal era dar masajes de cuerpo completo a todos los discípulos masculinos de Srila Prabhupada; como un medio de darles un servicio personal. Se sentía honrado al hacer esto”. Nara Narayan también recordó una conversación curiosa que tuvo con Sulochan durante su masaje: Mientras Sulochan me estaba dando masajes, me contó una historia muy espeluznante. Algún tiempo antes, le había dado a Bhavananda (Charles Bacis, un devoto mayor que se inició en Los Ángeles en 1969) un masaje de cuerpo completo. Dijo que Bhavananda le pidió a Sulochan que “baje a sus entrepiernas” [realizar una felación], y que eso era un acto espiritual de comprensión avanzada que Sulochan, como un neófito relativo, aún no podía entender. Sulochan se opuso, y declaró que esto estaba totalmente en contra de los principios regulativos a los que había jurado su vida. Bhavananda insistió y dijo que: “hacer esto “trascenderia” los cuatro principios regulativos, que (después de todo), sólo se referían al cuerpo material en el plano material y que este acto con Bhavananda era mucho más avanzado en la plataforma espiritual “real” y que Sulochan podría incluso, comenzar a entender”. Sulochan no quería contradecir a una persona altamente carismática, a quien consideraba que estaba casi en el nivel de Guru, o al menos mucho más avanzada espiritualmente que él mismo. Él cumplió con su pedido. Confió en mí, ya que me había conocido en Los Ángeles, consideró que podía darle un posible entendimiento alternativo, al que le había dado Bhavananda. Le di una idea clara de la homosexualidad de toda la vida de Bhavananda, su contacto con otros homosexuales en Nueva York, con Andy Warhol y de su aparición en la película clásica de la casa de arte de Warhol en 1966: “Chelsea Girls”. Sulochan estaba profundamente conmocionado, pero lo tomó filosóficamente. Después de todo, había actuado de buena fe. [22] La historia de Nara Narayan sobre Sulochan y Bhavananda, aunque tal vez sea inusual, no es desconocida. Los devotos novatos, por regla general, pueden ser desconcertados, confundirlos o aprovecharse fácilmente de ellos, ya que por lo general aún no comprenden completamente la filosofía de la conciencia de Krishna y la importancia de los cuatro principios regulativos (que prohíben el sexo ilícito). En 1970, Kirtanananda Swami intentó jugar el mismo truco con un hermano espiritual de 20 años en Calcuta, India. Hanuman dasa (Henri Jolicoeur) recordó: “Kirtanananda hizo avances sexuales hacia mí. . . . En Calcuta, Kirtanananda me sorprendió en el templo de ISKCON y me dijo que a los monjes tibetanos en los monasterios, se les permitía tener relaciones sexuales entre los ellos. (Me dijo esto en voz baja y tranquila cerca de mi cara). . . . Después de un par de veces, le dejé claro esto... No estaba interesado en aprender sobre eso ya que estaba sirviendo directamente a Srila Prabhupada en ese momento”. [23] Recuerdo a una de mis hermanas espirituales en Nueva Vrindavan, una hermosa y joven mujer de Nueva Zelanda, con una delgada cintura, cuya primera experiencia en la conciencia de Krishna fue tener relaciones sexuales con un discípulo de Srila Prabhupada, un macho sexualmente sociable, en la Reunión de Arco Iris de 1980, en el Bosque Nacional de la Monongahela en Virginia Occidental. [24] Un devoto experimentado nunca caería en un truco como el que Bhavananda jugó en Sulochan, como el que Kirtanananda probó en Hanuman dasa, y el que el discípulo de Srila Prabhupada de Nueva Vrindavan jugó en mi hermana espiritual. Sulochan dejó Detroit en 1975, casi al mismo tiempo cuando ISKCON compró la mansión Lawrence Fisher de 1927, en Lenox Avenue; una finca de cuatro acres de jardines formales, piscinas y fuentes, con vista al río Detroit. Sulochan llegó a Nueva Vrindavan, donde se había instalado su amigo, el mecánico Tapahpunja. Quizás, pensó: “esta aldea rural en la meseta de Allegheny, podría ser un buen lugar para que él sirva a su maestro espiritual en ISKCON”. Sin embargo, las austeridades diarias en Nueva Vrindavan (duchas frías, sin agua caliente, estufas de leña con humo, barro hasta los tobillos, prasadam simple cocinado sin ghee, etc.) eran más de lo que Sulochan podía manejar, por lo que se mudó a un lugar cálido y soleado, El templo de ISKCON en Los Ángeles, en Watseka Avenue, cerca de Culver City, donde se desempeñó en el Bhaktivedanta Book Trust (BBT). Allí ayudó a indexar la monumental obra de Srila Prabhupada: Su traducción con comentarios sobre la escritura sánscrita: “El Srimad-bhagavatam (también conocida como El Bhagavat-purana)”. Sulochan era amigable por naturaleza y era apreciado por muchos de sus asociados. Un devoto de ISKCON en Los Ángeles recordó: “Steve era un tipo realmente agradable. Nos divertiamos, pensé que era un buen hombre”. [25] El abogado de Sulochan, David Gold, señaló: “Era alto, rubio y bastante guapo. Lo que le impidió ser realmente guapo fue un toque de tontería en su rostro y su sonrisa”. [26] En Los Ángeles, Sulochan conoció a Puranjana dasa (Tim Lee), quien se desempeñó como gerente del Bhaktivedanta Book Trust español, y los dos se convirtieron en mejores amigos. Puranjana dijo: “Nos hicimos amigos, a todo el mundo le gustaba. Era un tipo muy afable”. [27] Otro amigo de Nueva Dwaraka (ISKCON Los Ángeles), recordó a Sulochan: “lo conocí en Los Ángeles, ya que ambos hicimos el servicio de pujari. Él era una gran persona, un muy sincero seguidor de Srila Prabhupada y un buen amigo mío”. [28] El Gopi-Bhava Club En la primavera de 1976, un grupo selecto de unos cincuenta devotos en Los Ángeles, comenzó a reunirse en secreto para leer y discutir los pasatiempos íntimos conyugales de Radha y Krishna, como se revela en los libros de Srila Prabhupada. Puranjana era el líder del grupo de hombres y Sulochan asistió a las reuniones. Cuando Srila Prabhupada se enteró de esto, en junio, se puso furioso y se reunió con Puranjana y Sulochan, por quienes temía que hubiesen sido contaminados por las tendencias sahajiya. (Sahajiya se refiere a un devoto que toma las cosas a bajo precio y no sigue estrictamente los principios regulativos). El sirviente de Srila Prabhupada, Hari-Sauri (Dennis Harrison), recordó el Gopi-Bhava Club y la condena de Srila Prabhupada: 5 de junio de 1976. . . . Srila Prabhupada acababa de sentarse en la habitación del medio [de su suite residencial en ISKCON Los Ángeles] para desayunar, cuando Pradyumna [Paul H. Sherbow: un académico de ISKCON iniciado en Nueva York, en abril de 1967, “brillante en el aprendizaje sánscrito”, [29] quien editó los pasajes en sánscrito y bengalí en los libros de Srila Prabhupada y que, por un tiempo sirvió como secretario personal de Srila Prabhupada, apareció. Obviamente muy perturbado. Srila Prabhupada le permitió acercarse a su pequeña mesa, ya preparada con su thali plateado [plato] de frutas cortadas, arroz inflado y anacardos fritos. Pradyumna comenzó a quejarse del grupo de estudio. . . mencionado ayer. Le dijo a Srila Prabhupada que un devoto había dicho que el Gita era demasiado consciente del cuerpo y que era "superficial" y que se inspiró solo al leer sobre los tratos internos y confidenciales de Krishna, especialmente los de las gopis en el Sri Caitanya-caritamrta. Exigió saber quién estaba involucrado. Hridayananda Maharaja (Howard J. Resnick, el representante de GBC para gran parte de Sudamérica) le dijo que el jefe del grupo de hombres era Puranjana dasa, el gerente de las operaciones del BBT en España. Fue enviado a llamar de inmediato, al igual que Sulochan dasa, un brahmacari que conocí en Mayapura [India] durante el festival [tres meses antes]. Mientras esperábamos su llegada, Hridayananda Maharaja trató de asegurar a Srila Prabhupada sobre Puranjana. Dijo que, en realidad, era una persona sincera y sensata y que no creía que tuviera tendencias sahajiya; pensó que simplemente estaba confundido. Le dijo a Srila Prabhupada que Sulochan se había acercado a él, el día anterior, con entusiasmo y en un humor de conspiración para hablarle de las reuniones secretas. Estaban citando partes del Sri Caitanya-caritamrta sin entenderlas, a Hridayananda Maharaja le pareció que tenían muchas Malas Interpretaciones del texto. Habían citado algunos versos que interpretaron diciendo que en cada relación con el Señor hay algo que falta y que se encuentra solo en el siguiente rasa. Indicó que en realidad consideraban que el afecto paterno era inferior a la plataforma gopi-bhava porque el Señor Chaitanya dijo que no hay una forma más elevada de servir a Krishna que en el estado de ánimo de las gopis. Por lo tanto, estaban concentrados en las vidas de las gopis muy de cerca, ya que exhiben la forma más elevada y agradable de satisfacer a Sri Krishna. Mientras relataba el incidente, la ira de Srila Prabhupada se encendió. “Sólo miren, declaró con disgusto. ¡Madre Yasoda es menos que las gopis!” Este es su pensamiento. “¡Y quieren siddha-deha!” [Siddha-deha es la forma del cuerpo espiritual eterno del alma] Srila Prabhupada estaba furioso de que tales cosas pudieran desarrollarse dentro de ISKCON. Para entonces, los hombres estaban en su habitación y durante casi tres cuartos de hora, reprendió enérgicamente al grupo, refutando airadamente su razonamientos. Comparó lo que ellos llamaban “enfoque exclusivo en las gopis” como si estuvieran “saltando como monos”. Puranjana dijo que su intención era simplemente examinar las actividades de las gopis y desarrollar las mismas aspiraciones, ya que esto fue recomendado por el Señor Chaitanya. Srila Prabhupada se enojó aún más. No estaba de humor para ser apaciguado. “¿Quieres estudiar atentamente las instrucciones de Chaitanya Mahaprabhu, pero por qué solo las partes sobre las gopis? ¿Por qué no estudias detenidamente dónde Chaitanya Mahaprabhu dice: guru more murkha dekhi, karila sasana, que su Guru lo encontró como un tonto y le dijo que no era apto para nada más que cantar Hare Krishna? ¿Por qué no examinas esa parte? ¡Primero conviértete en un tonto como Chaitanya Mahaprabhu antes de saltar como un mono!”. Puranjana trató de tranquilizarlo diciéndole que no intentaban imitar el amor de las gopis por Krishna; simplemente estaban estudiando las descripciones para poder desarrollar tales deseos. Srila Prabhupada se sonrojó, su labio superior temblaba. “¡Primero merece, luego desea!!! No podemos hablar sobre el deseo a menos que estemos realmente liberados. Hasta que eso suceda, simplemente realicen el servicio que se les diga. Mientras exista una pizca de deseo material, no hay ninguna cuestión de desear en la plataforma espiritual!!”. Dijo que los íntimos gopi-lilas fueron discutidos por el Señor Chaitanya solo entre Sus tres asociados más confidenciales: Svarupa Damodar, Ramananda Raya y Sikhi Mahiti. Siddha-deha es para las almas liberadas, nadie más. Sulochan dijo que habían pensado que estaba bien porque estaba en los libros de Srila Prabhupada, y que solo estaban leyendo sus libros. Srila Prabhupada les dijo que solo porque una farmacia tenga todos los tipos de medicamentos no significa que se puedan obtener sin receta. El médico prescribe según la enfermedad. He dicho que desde las etapas iniciales del servicio devocional hasta el nivel más alto, todo está allí en mis libros, pero no todos se estudian de inmediato. Les he ordenado que no celebren más reuniones y que disuelvan el “club”. . . . Después de enviarlos afuera debidamente castigados, Srila Prabhupada nos explicó que esta filosofía sahajiya significa que la prédica se terminará. “Así que trata de salvarlos”, aconsejo a los hombres del GBC. “En Vrindavan, muchos sahajiyas preguntaban: ‘Oh Swamiji, ¿por qué te molestas en predicar? ¿Por qué no te quedas en Vrindavan y haces tu bhajan?’”. . . . 8 de junio de 1976: . . . Los principales miembros del grupo sahajiya escribieron una carta a Srila Prabhupada pidiendo disculpas por “saltar como monos”. Hridayananda Maharaja entregó e informó que habían obedecido la orden de Srila Prabhupada y habían dejado de tener más reuniones. Desafortunadamente, poco tiempo después regresó e informó a Srila Prabhupada que Puranjana dasa había abandonado su servicio en la BBT y se había desviado [desertó de ISKCON]. Srila Prabhupada comentó a Hridayananda: “¡Y dijiste que era sincero!”. [30] La formación y disolución del Gopi-Bhava Club no fue una nota menor en la historia de ISKCON; era tan importante que veintiún años después, Tamal-Krishna Goswami (Thomas G. Herzig) lo discutió en detalle en un artículo para el ISKCON Communications Journal sobre las herejías en ISKCON. [31] Sulochan se casa Después de la reunión que tuvo con Srila Prabhupada el 5 de junio de 1976 y la carta de disculpa tres días después, el Gopi-Bhava Club se disolvió y Puranjana y Sulochan abandonaron secretamente Los Ángeles, con una gran vergüenza. Aunque las autoridades del templo de Los Ángeles pensaron que se habían “blupeado” (ya que los dos no dejaron ninguna dirección de contacto), ambos permanecieron en ISKCON. No está exactamente claro a dónde fue Sulochan después de dejar Nueva Dwaraka. Puranjana afirmó: “Ambos fuimos al Reino Unido, después de haber tenido un gran revuelo con Ramesvara y compañía”. [32] Por su parte, el padre de Sulochan, Jack Bryant, indicó que Sulochan fue a la India después de abandonar Los Ángeles. [33] Un hermano espiritual en ISKCON Vrindavan afirmó que Sulochan sirvió como comandante del templo para el Krishna-Balarama Mandir (c. 1978). Recordó: “Viví en Vrindavan, India, de 1976 a 1984. Sulochan llegó en 1978 o 1979, y se convirtió en comandante del templo. En algún momento, el presidente del templo (no recuerdo quién era en ese momento), decidió limpiar la casa de Srila Prabhupada, y decidí quitar algunas cosas que pensé que ya no tenía que estar allí. Algunas de esas piezas eran maha [restos o reliquias] de Srila Prabhupada. Cosas como un suéter, una toalla, una larga camisa tipo polo con manga, fotos enmarcadas, libros personales de Srila Prabhupada y muchas otras cosas. El presidente del templo instruyó a Sulochan para que pusiera estas cosas en la sala de almacenamiento de la casa de huéspedes. Sin embargo, ese era un lugar oscuro con mucho polvo y humedad, y Sulochan pensó que esas cosas se iban a dañar por las ratas, así que fue a mi casa y me pregunto si le daría una donación por algunas de esas cosas que habían pertenecido a Srila Prabhupada. Inmediatamente le dije que sí y le di una donación por algunos de esos artículos trascendentales”. [34] Finalmente, tal vez a fines de 1978 o principios de 1979, Sulochan viajó a Inglaterra y sirvió en la mansión Bhaktivedanta Manor, el templo/mansión de ISKCON con setenta acres de césped y jardines en el campo de Hertfordshire, a unos 32 kilómetros al noroeste de Londres. La mansión había sido donada a ISKCON en 1973, por el ex Beatle George Harrison. Cuando Sulochan llegó por primera vez a Inglaterra, vivió poco tiempo con Puranjana y luego encontró otro alojamiento. Puranjana recordó: “Él estaba en U. K. y vivió en mi casa por un corto tiempo”. [35] Sulochan sirvió como pujari (sacerdote en el altar) en Bhaktivedanta Manor. Puranjana recordó las habilidades artísticas de Sulochan como un pujari, “En Inglaterra, Sulochan era un pujari, e hizo fabulosos adornos, fuentes de agua, etc. Todos esperaban en la sala del templo cuando él tenía previsto ofrecer aroti, ya que todos sabían que el aroti sería fantástico. Consiguió una pequeña bomba eléctrica, puso tazones en el altar e hizo una fuente de agua. Era una persona bastante artística. La fuente no era un elemento permanente, por lo que le tomó mucho tiempo instalarla antes de aroti. Cada vez que hacía esa fuente, las cortinas siempre se abrían tarde. Se metió en un gran revuelo con las mujeres pujaris; Dijeron que siempre llegaba tarde, y era verdad. Finalmente, fue expulsado del altar por tomarse demasiado tiempo para prepararse para la adoración”. [36] Cuando Srila Prabhupada visitó la mansión Bhaktivedanta en septiembre de 1977, dos meses antes de su muerte, Puranjana presentó a su hijo pequeño a Srila Prabhupada. Puranjana recordó: “Cuando Srila Prabhupada llegó a U. K. en 1977, personalmente le ofrecí a mi hijo pequeño a sus pies. Sí, en serio, mi hijo tiene un certificado de nacimiento de U. K.”. [37] En Bhaktivedanta Manor, alrededor de 1979, Sulochan conoció a una joven y atractiva hippie a la que le gustaba salir con las devotas, Jane Rangeley, que tenía un hijo de dos años de una relación anterior. Jane dijo: “Estaba viviendo fuera del templo y solo estaba de visita. Me hubiera gustado ser participante a tiempo completo, pero realmente no había ningún lugar donde quedarme”. [38] Tapahpunja Swami, un amigo de Sulochan de Detroit que más tarde se convirtió en un residente principal de Nueva Vrindavan y presidente del templo de Cleveland ISKCON, recordó: “Bryant fue a Inglaterra. Ahí es donde conoció a Jane, su esposa. Ella no era una devota. Era distraída y estaba deambulando. Él vino y se casaron”. [39] Un hermano espiritual del Bhaktivedanta Manor recordó a Sulochan: “Era muy conocido por nosotros porque había sido un pujari en la mansión y se había llevado, como su futura esposa, a uno de los miembros de nuestra congregación de Stoke-on-Trent”. [40] Puranjana recordó: “Sulochan se casó con una chica que vivía a una calle de mi casa”. [41] Sulochan, con la ayuda de una amiga, convenció a Jane de que debía casarse con él. El matrimonio con él, insistió, la ayudaría a avanzar en la conciencia de Krishna, y luego ella podría vivir con él en el templo. Jane estuvo de acuerdo, y se casaron a las dos semanas. Desafortunadamente, los dos tenían razones muy diferentes para casarse. Sulochan se sintió atraído románticamente por Jane; parecía que él quería una relación amorosa y física con una mujer que se dedicaría a él y lo respetaría como maestro de la Conciencia de Krishna. Pero Jane no estaba atraída ni romántica ni físicamente por Sulochan; ella vio su matrimonio como una manera conveniente para involucrarse más en la Conciencia de Krishna. Ella dijo: “Nuestro matrimonio estaba realmente basado en la filosofía. Mi motivo era querer involucrarme más con el templo y él quería casarse”. [42] La esposa debe complacer a su marido La actitud de Sulochan hacia el matrimonio era patriarcal; él creía que una esposa tenía que estar completamente subordinada a su marido. El único objetivo de la vida de la esposa debe ser simplemente complacer a su esposo; ella debe adorar a su “señor” como un Dios. Su visión fue apoyada por su maestro espiritual y el Manu-samhita. Srila Prabhupada explicó cómo una esposa casta debe relacionarse con su esposo: Una mujer debe pensar en su esposo como el Señor Supremo. [43] Un marido es el semidiós supremo de una mujer. . . . Un esposo representa al Señor como el objeto de adoración para una mujer. [44] Una mujer casta debe vestirse bien y adornarse con adornos dorados para el placer de su esposo. Siempre con ropa limpia y atractiva, debe barrer y limpiar la casa con agua y otros líquidos para que toda la casa esté siempre limpia y pura. Ella debe recolectar la parafernalia de la casa y mantener la casa siempre aromática con incienso y flores y debe estar lista para cumplir los deseos de su esposo. Siendo modesta y veraz, controlando sus sentidos y hablando con palabras dulces, una mujer casta debe dedicarse al servicio de su esposo con amor, de acuerdo con el tiempo y las circunstancias. [45] Incluso si un esposo tenía un temperamento irritable y le gustaba insultar a su esposa, Srila Prabhupada insistió en que una esposa modelo “debe tratar de entender el temperamento de su esposo y satisfacerlo”. En un significado del Srimad-bhagavatam, Srila Prabhupada describió la relación entre el sabio Chyavana Muni y su esposa Sukanya: Esta es una indicación de la relación entre marido y mujer. Una gran personalidad como Cyavana Muni tiene el temperamento de querer siempre estar en una posición superior. Tal persona no puede someterse a nadie. Por lo tanto, Cyavana Muni tenía un temperamento irritable. Su esposa, Sukanya, podía entender su actitud y, dadas las circunstancias, ella lo trató en consecuencia. Si alguna esposa desea ser feliz con su esposo, debe tratar de entender el temperamento de su esposo y complacerlo. Esta es la victoria para una mujer. Incluso en los tratos del Señor Krishna con Sus diferentes reinas, se ha visto que aunque las reinas eran las hijas de los grandes reyes, se colocaron ante el Señor Krishna como Sus criadas. Por muy grande que sea una mujer, debe poner delante a su marido de esta manera; es decir, ella debe estar lista para cumplir las órdenes de su esposo y complacerlo en todas las circunstancias. Entonces su vida será exitosa. Cuando la esposa se vuelve irritable con el marido, su vida en el hogar seguramente será perturbada o, en última instancia, completamente destruida. En la época moderna, la esposa nunca es sumisa y, por lo tanto, la vida en el hogar se rompe incluso por incidentes leves. . . . Una mujer debe ser entrenada para ser sumisa a la voluntad de su esposo. Los occidentales sostienen que esta es una mentalidad de esclavo para la esposa, pero en realidad no lo es; es la táctica mediante la cual una mujer puede conquistar el corazón de su esposo, por muy irritable o cruel que este sea. [46] El esposo debe proteger a su esposa Aunque la esposa debe servir sumisamente a su esposo, su relación no debe ser unilateral. El marido también tiene deberes para con su esposa: principalmente, debe protegerla. En una carta personal y en dos conferencias sobre el Srimad-bhagavatam, Srila Prabhupada explicó: Es deber del esposo proteger a la esposa del ataque de la naturaleza material, en todo sentido. El debe actuar siempre como su guía spiritual, siendo un ejemplo perfecto de devoto. [47] Esposo significa quién se hace cargo de la mujer de por vida, y esposa significa la mujer que tiene la resolución de servir al esposo durante toda la vida. Eso es marido y mujer. Y cuando la esposa está en peligro, el deber del marido es brindar protección, a cualquier costo. Esa es la relación esposo-esposa. [48] El marido le da la máxima protección a la esposa. Este es el ejemplo. Al igual que El Señor Ramachandra [el séptimo avatar de Vishnu y el protagonista de la epopeya Védica Ramayana]. El Señor Ramachandra es la Suprema Personalidad de Dios, pero Ravana [el rey Rakshasa de Lanka y el antagonista en el Ramayana] tomó a Sita, la hija del rey Janak de Janakpur, una avatari de Lakshmi, la Diosa de la Fortuna y esposa de Vishnu, y la consorte de Rama, fuera de su protección. Ramachandra podía casarse con muchas millones de Sitas, o Él podía crear muchas millones de Sita’s, pero está mostrando el ejemplo sobre cuál es el deber del esposo, proteger a la esposa a cualquier costo. Y lo hizo. Por una mujer mató a toda la dinastía Ravana. Este es el deber del marido. Así que, protección, no esclavitud. Es protección. El esposo debe dar a la esposa la máxima protección, y la esposa debe ser fiel al esposo. [49] En el Libro de Krishna, Srila Prabhupada indicó que si un esposo puede proteger a su esposa, pero no lo hace, “ya se lo considera muerto, aunque se supone que está respirando”. Si, después de crecer, un hijo no trata de satisfacer a sus padres por sus acciones o por una dote de riquezas, seguramente será castigado después de su muerte por el superintendente de la muerte y será forzado a comer su propia carne. Si una persona puede cuidar o dar protección a padres viejos, a una esposa casta, a sus hijos, al maestro espiritual, a los brahmanes y a otros dependientes, pero no lo hace, se lo considera ya muerto, aunque se supone que está respirando. [50] Desafortunadamente, Sulochan no era un marido modelo para Jane; ella afirmó que no la protegió, pero la insultó y la abofeteó por razones que solo él conocía. En un correo electrónico al autor, ella escribió: “Él a menudo me abofeteaba en la cara. O bien pensó que era divertido o era su forma de ser cariñoso. Me causó mucha vergüenza, especialmente cuando lo hacía en público. Definitivamente fue humillante, y esa fue probablemente la intención de su parte, supuestamente para mantenerme sumisa”. [51] Sin embargo, la actitud condescendiente de Sulochan solo logró alienar a su esposa recién casada. Más tarde, indicó que casarse impulsivamente con un hombre que no conocía, fue un gran error. Ella escribió: “Estábamos mal emparejados. Definitivamente no había atracción en mi lado de la ecuación. Es muy posible que con otra persona, Sulochan pudiera haber estado felizmente casado”. [52] Jane se muda a Nueva Vrindavan Sulochan fabricó y vendió colgantes de vidrio para mantenerse a sí mismo; compró varios espacios para anunciar en una página de ISKCON World Review. [53] Uno de los amigos de Sulochan en Londres, recordó: “Alrededor de 1981, hablamos sobre la fundición, escultura y fabricación de joyas de bronce en el restaurante de ISKCON Londres llamado: ‘Saludable, rico y sabio’. Sulochan había producido recientemente, un excelente medallón de Narasimha y estaba vendiendo copias de él”. [54] Mientras vivía en Londres, durante la segunda mitad de 1980, Sulochan decidió que Nueva Vrindavan, una comunidad rural de ISKCON en el condado de Marshall, Virginia Occidental, sería el mejor lugar para criar a su familia. Una aldea pionera, basada supuestamente en tierras y vacas, la casa del Palacio de Oro de Srila Prabhupada, conocida por su Lema: “Vida simple, pensamiento elevado” Puranjana recordó: “Sulochan me dijo que iría a Nueva Vrindavan, a lo que le dije que sería un desastre”. [55] Antes de ir a Nueva Vrindavan, Sulochan viajó a la India por negocios y le pidió a Jane que fuera a Nueva Vrindavan con su hijo; él prometió unirse a ella en Nueva Vrindavan, después de su viaje a la India. Sin embargo, él le dijo que ella tendría que ganarse el dinero del pasaje para ella y para su pequeño hijo. Una fuente, que puede o no ser confiable, explicó: En el otoño de 1980, cuando Sulochan se preparó para ir a la India por segunda vez ese año, se acordó que debía ir a Nueva Vrindavan para vivir. Dejándola con 20 libras y una bolsa llena de colgantes para vender, se fue a la India. Antes de irse, él también le dio una carta de presentación que decía, en efecto, “Aquí está mi esposa, ella vendrá aquí para vivir y posiblemente para tomar iniciación. Iré allí en unos cuatro o cinco meses”. Jane estaba embarazada en ese momento, y estaba cuidando a su hijo Krishna dasa, de tres años. Aún así, sin ayuda, viajó a Francia donde logró vender suficientes colgantes para comprar pasajes a Estados Unidos, para ella y su pequeño hijo. Finalmente, a fines de 1980, Jane llegó a Nueva Vrindavan. [Ella dijo] “Mi primera impresión de Nueva Vrindavan fue que inmediatamente me enamoré de todo. Pensé: ‘Esto es como Vrindavan, India. Pensé que vivir aquí era lo más parecido a vivir en Vrindavan’”. [56] Jane llegó a Nueva Vrindavan unas semanas antes de la Navidad de 1980. Se vio atrapada en el intenso compromiso del maratón de Navidad, un evento anual de diciembre en el que los residentes de Nueva Vrindavan redujeron su tiempo para dormir y aumentaron su carga de trabajo. Le gustaba vivir allí, hizo muchos amigos y realizó varios servicios. Ella dijo: “El primer día que llegué fue absolutamente hermoso. El sol brillaba. Era como un paquete completo: vivir cerca de la tierra, aprender a servir a Dios y desarrollar un estilo de vida sencillo”. [57] Las autoridades del templo presionan a Jane para que tome la iniciación Se planificó una ceremonia de iniciación para el día de Navidad y el presidente del templo de Nueva Vrindavan, Kuladri (Arthur Villa), le sugirió a Jane que aceptara la iniciación de Harinama, de Bhaktipada (un ritual en el que el discípulo acepta al maestro espiritual como si fuera Dios). [58] Cuando Kuladri invitó a Jane a aceptar la iniciación de Bhaktipada, Jane estaba “muy sorprendida”. Esta invitación era extremadamente inusual, ya que normalmente un posible discípulo tenía que esperar seis meses antes de hacer un compromiso tan grande. Los maestros espirituales en ISKCON, en general, solo aceptaban discípulos después de haber pasado un período de prueba riguroso durante el cual el candidato demostró su sinceridad y determinación. Jane, sin embargo, había estado en Nueva Vrindavan solo unas pocas semanas. Jane recordó: “Me sorprendió mucho cuando Kuladri me sugirió que tomara la iniciación. No me opuse a la idea, y me impresionó bastante Kirtanananda Swami. Sin embargo, no esperaba ser contactada con respecto a la iniciación tan pronto. Solo había estado en Nueva Vrindavan durante tres semanas, y no estaba segura de cómo respondería Sulochan a la idea. Las autoridades del templo estaban presionando para la iniciación”. [59] En el sacrificio de fuego del día de Navidad, aceptó a Bhaktipada formalmente como su maestro espiritual y se le otorgó el nombre de “Jamuna dasi”. Jamuna (a veces escrito “Yamuna”) es el nombre del río sagrado de la India (el mayor afluente del Ganges) que comienza en lo alto de las montañas del Himalaya, fluye a través de Vrindavan (el pueblo de los pasatiempos infantiles de Krishna) y después de un viaje de 855 millas, se une con el Ganges en Allahabad. En Inglaterra, Sulochan le había dicho a su esposa que de todos los Gurus de ISKCON, a él le gustaba más Bhaktipada, pero nunca le dio explícitamente permiso para tomar la iniciación. Jamuna explicó: “Sulochan tenía puntos de vista muy tradicionales con respecto a las mujeres y realmente no creía que las mujeres tuvieran que tomar la iniciación, razón por la cual siempre había evitado el tema. Ahora que el tema había llegado a un punto crítico y había cierta presión social, admitió que mi iniciación por Kirtanananda probablemente estaría bien mientras Kirtanananda estuviera sirviendo a Srila Prabhupada y Sulochan estuviera feliz al servicio de Kirtanananda. Esto tuvo sentido y se desarrolló hasta el punto en que los dos tuvieron un desacuerdo”. [60] Aunque trató de aceptar la iniciación de Jamuna, Sulochan consideraba un insulto personal que Kirtanananda hubiera iniciado a su esposa sin su conocimiento o permiso. Kirtanananda no era el maestro espiritual de Sulochan; Él era su hermano espiritual. Es una violación de la etiqueta para un Guru iniciar a la esposa de un hermano espiritual sin siquiera consultar al marido, quien consecuentemente era el hermano espiritual de Kirtanananda. Pero, como el hecho ya estaba hecho, trató de aceptarlo. Sulochan vino a vivir con su esposa en Nueva Vrindavan a principios de 1981, y pareció ser serio en su intento de convertirse en un Brijabasi fiel. Sin embargo, a principios del invierno, estaba bebiendo cerveza y viendo la televisión todas las noches. Él, rara vez cantaba dieciséis rondas, y su sadhana (prácticas espirituales, como cantar en cuentas) consistía en ir al templo una vez a la semana. [61] Jamuna explicó: “Cuando vivíamos en Londres, él estaba cantando sus rondas. No fue hasta que estuvimos en Nueva Vrindavan que se aflojó”. [62] Un brijabasi, Gopish dasa (Gabriel Fried), un soldador profesional que dirigía la fábrica de ladrillos de Nueva Vrindavan, que fabricaba adoquines para caminos comunitarios y estacionamientos, afirmó que Sulochan trajo drogas recreativas de la India a la comunidad, para su uso personal. Un investigador privado entrevistó a Gopish e informó: “Fried se ofreció como voluntario para decir que Bryant estaba en el negocio de la joyería e hizo varios viajes a la India. Dijo que cuando estuviera en la India compraría varios tipos de drogas como la cocaína y Quaaludes (droga sintética altamente adictiva), y las traería a este país. Dijo que Bryant no trajo grandes cantidades, sino suficientes para su propio uso”. [63] Jamuna, por otra parte, fue más seria al seguir las reglas y regulaciones, en el inicio, los devotos prometen cantar el mahamantra Hare Krishna 1,728 veces al día en cuentas (16 rondas) y abstenerse de cuatro pilares de la vida pecaminosa: (1) comer carne (incluyendo pescado y huevos), (2) intoxicación (incluyendo alcohol, café y té), (3) sexo ilícito (el sexo solo está permitido entre marido y mujer únicamente para la procreación de niños), y (4) apostar; y ella fue perturbada por la reincidencia de su marido. Ella asistía regularmente al programa de la mañana, estudiaba los libros de Srila Prabhupada y cantaba sus rondas. Sulochan trabajaba en la tienda de moldes; Un servicio físicamente exigente que fue especialmente difícil para él. Mientras tanto, Puranjana había dejado Bhaktivedanta Manor en Inglaterra y se había mudado a la comunidad agrícola ISKCON recientemente establecida en Three Rivers, California, cerca del Parque Nacional Sequoia. Puranjana se había desilusionado con el “maestro spiritual” aprobado por ISKCON para el Reino Unido y Sudáfrica: Jayatirtha dasa (James Edward Immel), quien había sido descubierto ingiriendo LSD y disfrutando de sexo ilícito con discípulas femeninas. Puranjana invitó a Sulochan a mudarse a California con su familia. Sulochan aceptó la invitación de Puranjana. Jamuna recordó: “Sulochan había estado trabajando en la tienda de moldes durante un año. Era un trabajo físicamente agotador y no estaba muy bien preparado para el trabajo físico. Por lo tanto, cuando su mejor amigo sugirió una vida fácil en California, no fue una elección difícil”. [64] California, aquí estoy!! Aunque a Jamuna le encantaba vivir en Nueva Vrindavan, su esposo le dijo que hiciera las maletas y se mudara con él a California. Como ella, en ese momento, estaba tratando sinceramente de ser una buena “esposa védica”, que siempre obedecía a su marido, ya que Sukanya era sumisa y obediente a Cyavana Muni, ella obedeció de mala gana. Parece que Sulochan no condujo directamente a California; Primero se quedó por unos meses en Detroit. Uno de sus amigos recordó: “Después de que Sulochan se fue de Vrindavan, India [alrededor de 1978 o 1979], lo vi nuevamente en Detroit [creo que en 1982]; Tenía un departamento cerca del templo. Mi esposa y yo estábamos de visita desde la India y nos quedamos unos dos meses en el templo de Detroit. Necesitaba usar un automóvil, y el templo me permitió tomar prestado el viejo que tenían, pero hubo un par de veces que el vehículo del templo no estaba disponible, por lo que Sulochan me prestó su coche. Una vez le dije que volvería en un par de horas, pero en realidad tardé unas cuatro horas en volver. Para entonces él estaba bastante asustado y me dijo que ya había llamado a la policía y al departamento de bomberos, pensando que me había pasado algo”. [65] Finalmente, Sulochan y su familia llegaron a la comunidad Hare Krishna en Three Rivers, California. Su amigo Puranjana vivía cerca. La vida de Jamuna allí fue estresante. Una fuente afirmó: Llegaron en . . . California, en diciembre de 1982. . . . Jamuna estuvo extremadamente molesta y lloró por días. “Me quedé totalmente desconcertada durante dos meses después de que nos fuimos”, recuerda Jamuna. . . . Su asociación [de Sulochan] en este lugar fue con personas que se oponían mucho a ISKCON y a los nuevos Gurus. Además, en ese momento, le prohibió a Jamuna tener una foto de Srila Bhaktipada en la casa. Jamuna se vio obligada a poner a su hijo en una escuela de karmis, y las desviadas obsesiones de Sulochan se hicieron aún más arraigadas. En un momento dado, él le dijo que se divorciaría si ella no ajustaba su mentalidad a la de él. . . . En la primavera de 1983 comenzó a cultivar una pequeña cosecha de marihuana en la parte trasera de la casa. “Al principio, afirmó que lo estaba cultivando estrictamente para vender, pero él mismo terminó fumando toda la cosecha”, recuerda ella. . . . En su mayor parte, Sulochan se sentaba en la casa mirando la televisión, mientras él hacía trabajar a Jamuna, haciendo colgantes para su negocio y, en el tiempo que le quedaba, tenía que hacer todo el trabajo de la casa, cocinar y cuidar a tres niños. “Yo era tan miserable que planeaba cómo irme sin que él lo supiera”, recuerda, “pero estábamos en el medio de la nada, a millas de la estación de autobuses más cercana, tenía tres hijos y no podía conducir, así que ¿qué podía hacer?” . . . El maltrato a Jamuna por parte de Sulochan fue tan atroz que provocó una gran disensión con un devoto vecino, Puranjana. Aunque eran buenos amigos, Puranjana no podía tolerar la forma en que Sulochan la trataba. [66] Puranjana, el compañero de Sulochan en California, confirmó: “No era un marido particularmente amable, y le advertí que esto podría hacer que ella no lo siguiera, esta era la verdad. Sin embargo, él le proporcionó todo lo que ella necesitaba y no fue violento con ella, pero era un poco duro con su tono y la forma en que la trataba, y me dijo: ‘Todos en Nueva Vrindavan tratan a sus esposas de esta manera’”. [67] “En junio de 1983, Sulochan decidió construir una autocaravana y viajar por todo el país. Compró una vieja furgoneta y construyó un marco de madera para aumentar el tamaño. En octubre de 1983, la autocaravana se terminó, empacó todo y se dirigió hacia el este”. [68] Uno de los amigos de Sulochan recordó su camioneta: “Me sorprendió el espacioso interior de la camioneta, que era como una pequeña autocaravana con estanterías, un Sofá, sillas y una cocinita”. [69] Sulochan le prometió a Jamuna que volverían a Nueva Vrindavan, aunque Puranjana protestó. Puranjana explicó: “Sulochan tenía algunos apegos al club de machos, hombres, mujeres que reprimen a las mujeres en Nueva Vrindavan, y eso fue lo que lo llevó a abandonar California y regresar allí. Todavía no estaba convencido de que todos los Gurus fueran corruptos. En 1983 aún pensaba que Kirtanananda Swami, y algunos otros Gurus, podrían haber sido grandes almas. Le supliqué que no volviera a Nueva Vrindavan, pero él fue de todos modos. Él y su esposa estaban influenciados por la cultura de allí, que no era favorable para los Grihastas”. [70] La familia regresó a Nueva Vrindavan en diciembre de 1983. Aunque Sulochan solo tenía la intención de visitarla por un corto tiempo, Jamuna estaba totalmente decidida a no irse de nuevo. Sulochan partió casi de inmediato en otro viaje a la India, y Jamuna volvió a residir en Nueva Vrindavan. Sulochan regresó en abril de 1984 y estableció un taller en el edificio de servicios públicos “Bahulaban”, para crear colgantes para su negocio de joyería. Tapahpunja Swami recordó: “El plan de Bryant para ganar dinero, era comprar pequeños colgantes religiosos en la India, para revender en U.S.A.. Había pequeños colgantes de latón plano, algo devocional para usar alrededor del cuello. Había fotos de diferentes deidades. Llamó a su negocio ‘Joyería Jagannath’. En un edificio en Nueva Vrindavan, el edificio que servía como un edificio de servicios públicos para la construcción del templo, había un taller de fundición y moldeado. Arriba había varios talleres. Hicieron joyas, ropa y cosas para decorar el palacio. En lo más alto, muy arriba, había una sala de almacenamiento y allí, Bryant construyó una pequeña habitación donde podía dirigir su negocio de joyería”. [71] Para 1984, Jamuna tenía tres hijos pequeños: dos niños con su esposo (Sarva y Nimai) y otro niño (Krishna dasa) de una relación anterior. Aparentemente su relación matrimonial se estaba estresando. Una vez, Sulochan golpeó a su esposa un poco demasiado fuerte y ella se quejó de ello a su maestro espiritual. Cuando Bhaktipada metió su vehículo en el estacionamiento del templo, Jamuna se acercó para hablar con él. Un ex alumno de gurukula de diecisiete años (gurukula, literalmente “la escuela del Guru”, es el internado donde se cría y educa a la mayoría de los niños de ISKCON) estaba sentado en el vehículo de Bhaktipada en ese momento. Hari-Venu (Geraldo Altamirano) recordó: “Yo estaba sentado con Bhaktipada en el asiento del pasajero, y Jamuna se acercó a la ventanilla del conductor. Ella se veía horrible. Ella tenía un ojo morado; su ojo estaba sangrando. Y ella tenía un desagradable moretón en la cara en forma de mano. Alguien la había abofeteado muy, muy fuerte. Ella le dijo a Bhaktipada que su esposo estaba siendo abusivo. ¿Podría por favor hablar con él y hacer que deje de golpearla? Bhaktipada dijo algo como: ‘Trata de ser más sumisa y humilde. No provoques a tu marido’. Más tarde, ese mismo día, Bhaktipada vio a Sulochan y lo llamó a su vehículo. Bhaktipada lo reprendió: ‘¿Por qué tuviste que golpearla tan fuerte?’”. [72] Sulochan intenta adoptar el espíritu Brijabasi Parece que durante un tiempo Sulochan intentó adoptar el espíritu Brijabasi como su esposa: rendición incondicional a Kirtanananda Swami. Incluso había presentado una ofrenda a Bhaktipada que se publicó en Sri Vyasa-Puja: The Most Blessed Event (3 de septiembre de 1984), en el cual admitió honestamente que, era inestable y que era un “veterano buscador de fallas”. También expresó lo que parecía ser un aprecio genuino por los Brijabasis, a quienes consideraba “devotos avanzados”. Él implicaba que estaba teniendo problemas y quería irse. Admitió que no tenía “inteligencia suficiente” para quedarse en Nueva Vrindavan; pero rogó a los devotos que le predicaran e incluso lo ataran con cuerdas o le pusieran azúcar en el tanque de gasolina si era necesario, cualquier cosa que lo hiciera permanecer en Nueva Vrindavan y adoptar el espíritu Brijabasi. Sulochan escribió: Querido Srila Bhaktipada, Por favor acepte mis más humildes reverencias a sus pies de loto. Todas las glorias a Srila Prabhupada. Desde que llegué y dejé Nueva Vrindavan en 1975, no he sido demasiado estable en mi servicio a Srila Prabhupada. Han pasado tantas cosas dentro de ISKCON durante esos años que ha sido muy fácil racionalizar el traslado de un lugar a otro, incluso, pensé en dejar ISKCON. Es fácil encontrar fallas aquí y allá, y usarlas como excusa para evitar servir a ISKCON, que es, después de todo, el cuerpo de Srila Prabhupada. Incluso ahora me quejo de todo el barro y los agujeros en la carretera. . . Mírame ahora. Mi corazón está desprovisto de vida, y soy simplemente el sirviente de mi lengua, vientre y genitales, literalmente, un cuerpo moribundo aleteando. Luego, mire a los muchos devotos maravillosos aquí, que se han mantenido contigo todos estos años. En realidad, son devotos avanzados, no sólo a fuerza de su arduo trabajo, sino también por sus buenas cualidades, especialmente la humildad, que he presenciado. Otra prueba de su potencia es que Nueva Vrindavan ha florecido tan bellamente, incluso un veterano detector de fallas como yo, ya no puede encontrar ninguna falla. Por lo tanto, humildemente te ruego a ti ya todos los Brijabasis que me dejen quedarme aquí. No tengo suficiente inteligencia para quedarme, así que necesito tu ayuda. Sé que trato de parecer independiente, pero en realidad necesito que me prediquen. No solo que me prediquen, sino que si me atrapan tratando de irme, por favor atenme con cuerdas. Pongan azúcar en mi tanque de gasolina, cualquier cosa, pero por favor, haganme quedar para poder ver a Krishna en esta vida, y unirme al resto de ustedes en Goloka Vrindavan [la morada personal de Krishna en el Cielo Espiritual], en mi muerte. Muchas Gracias, sinceramente, tu sirviente caído. Sulochan dasa [73] Sulochan intentó sinceramente convertirse en un devoto Brijabasi; a principios de 1984, bajo la tutela del director del palacio, Mahabuddhi dasa (Randy Stein), se convirtió en uno de los mejores guías turísticos del palacio. Pero, a pesar de sus esfuerzos, no encajaba. Tenía una racha independiente: le gustaba hacer las cosas a su manera. Esto era completamente opuesto al estado de ánimo en Nueva Vrindavan: “sumisión completa y entrega al Guru”. Se convenció de que tenía mejores ideas sobre cómo dirigir la comunidad, y cuando la gerencia ignoró sus ideas, se enojó y no tuvo miedo de expresar su enojo a las autoridades. Comenzó a escribir cartas críticas a Bhaktipada, presentando sus propias ideas acerca de cómo debería ejecutarse Nueva Vrindavan. Se habló de permitir que Sulochan se encargará de dirigir el albergue de huéspedes, pero cuando el puesto fue entregado a otra persona, se puso furioso. La madre de Sulochan recordó: “La disputa [entre Steven y Bhaktipada] comenzó después de que a mi hijo le fue negado un trabajo como gerente de la casa de huéspedes en la comuna”. [74] Bhaktipada explicó: “Steven Bryant solía ir y venir. También era una de esas personas que no podían quedarse en un solo lugar. A veces estaba en Inglaterra, a veces estaba en Los Ángeles, Texas, Florida, Nueva Vrindavan. . . . Quería ser el gerente de la casa de huéspedes, pero no lo recomendé porque no era estable. . . . Yo no podía depender de que él estuviera allí. Se puso muy furioso y dijo: ‘Me voy’. Le dijo a su esposa: ‘Empaca y nos vamos’”. [75] Bhaktipada reconoció su independencia y en ocasiones le dijo: “Sulochan, simplemente no eres mi hombre”. [76] Sulochan deja Nueva Vrindavan definitivamente Sulochan finalmente decidió que ya había tenido suficiente; él debía dejar Nueva Vrindavan para siempre. Poco antes de partir, se encontró con un viejo amigo del templo de Detroit, Tapahpunja Swami, en el tercer piso del edificio de servicios públicos Bahulaban. Ambos se habían unido a ISKCON casi al mismo tiempo y, debido a esto, sentían una especie de camaradería. Un entrevistador explicó: “Tapahpunja conocía a Bryant. . . . Se unieron al templo de Detroit aproximadamente al mismo tiempo. Cuando las personas se unen a un templo, los devotos mayores los llaman ‘Bhaktas’. Los devotos mayores se referirán a alguien como Bhakta Terry o Bhakta Steve. Significa más o menos ‘aprendiz’, aunque la palabra en sánscrito no signifique lo mismo. Eres como un soldado en el campo de entrenamiento. En el templo de Detroit durante un mes, Tapahpunja trabajó mano a mano con Bryant. Ambos estaban inclinados mecánicamente. Bryant era bueno en carpintería y Tapahpunja era un buen mecánico. Trabajaron juntos en el templo”. [77] Durante una entrevista con un investigador privado, Tapahpunja describió su reunión y confrontación con Sulochan en el tercer piso del edificio de servicios públicos Bahulaban, en junio de 1984. El entrevistador explicó: Sheldon y Steve Bryant se unieron al Templo de ISKCON en Detroit, aproximadamente al mismo tiempo, en 1974. Siempre compartían un tipo especial de camaradería debido a esos primeros días como nuevos devotos, a pesar de que Sheldon pronto se fue a Nueva Vrindavan y Bryant se quedó en Detroit. . . . Casualmente [en junio de 1984], Sheldon y Bryant se encontraron en el tercer piso del edificio de servicios públicos de Nueva Vrindavan, que albergaba la mayoría de los talleres de la comunidad. Antes de que se peleara con la comunidad, Bryant había mantenido un pequeño taller de joyería en el tercer piso. Sheldon estuvo allí buscando estatuillas para llevarlas a Cleveland para un próximo festival. Bryant invitó a Sheldon a su antiguo taller y le dijo que estaba recolectando el resto de sus artículos de joyería y que estaba dejando Nueva Vrindavan para siempre. Bryant habló de su insatisfacción. Sheldon dijo que al principio intentó mantener un estado de ánimo tranquilo, pero la blasfemia a Bhaktipada fue tan vehemente que le dijo a Bryant que se callara y que un devoto caído no estaba en posición de juzgar a Bhaktipada. Sheldon dijo que su arrebato detuvo a Bryant por un momento, pero que terminó el episodio gritando: “¡Marquen mis palabras! Voy a arruinar su reputación. Y si eso no funciona, usaré un rifle de alta potencia”. Sheldon dijo que esa fue la última reunión con Bryant. Sheldon dijo que mientras conducía de regreso a Cleveland, lo reflexiono y comprendió . . . Bryant representaba una seria amenaza para la vida de Bhaktipada, especialmente considerando el hecho de que era un consumidor conocido de alcohol, marihuana y cocaína. [78] Después de su encuentro con Tapahpunja Swami, Sulochan le ordenó a su esposa que se uniera a él en el exilio, pero ella se negó. Jamuna dijo: “Estuve realmente tratando de ser la esposa ‘védica ideal’, durante mucho tiempo. En un cierto punto, simplemente me rompí y no pude soportarlo más. Estaba muy lejos de ser quien yo era”.[79] Ella continuó: “Cuando me di cuenta de que Sulochan estaba pensando en dejar Nueva Vrindavan, fui a Bhaktipada y le pregunté si podía quedarme. Dio su permiso y me alentó activamente a que me mantuviera allí para siempre. Realmente aprecié que me apoyara de esta manera. Por supuesto, no tenía idea en qué fiasco se convertiría”. [80] Sin embargo, no todos los amigos de Jamuna pensaron que debería abandonar a su esposo y permanecer en Nueva Vrindavan. Algunos le aconsejaron que fuera una esposa casta y que siguiera a su marido. Ella escribió: “Hubo opiniones mezcladas sobre esto, por parte de los devotos. Me aconsejaron de ambas maneras”. [81] La madre de Sulochan recordó: “Él (mi hijo) intento convencer efusivamente a su esposa, para que se fuera con él, pero ella era muy leal a Bhaktipada, quien la inició. Su corazón y alma le pertenecía Bhaktipada. Mi hijo lo acusó de robar a su esposa, espiritualmente no corporalmente. Él estaba devastado, ya que ella, no lo acompañaría”. [82] Hijos recuperados por la Madre y los Tres Ejecutores Sulochan se llevó consigo todas sus pertenencias y sus dos hijos pequeños. Dejó a su hijastro con Jamuna. Saliendo el 24 de junio de 1984, condujo hasta Wheeling, cruzó el río Ohio y se dirigió hacia el norte por la Ruta 7, en dirección a la casa de sus padres en Michigan. Se detuvo brevemente en un supermercado en Martins Ferry, Ohio, para comprar pañales. Cuando regresó a su camioneta, descubrió que una pandilla de tres ejecutores armados de Nueva Vrindavan ya se había llevado a sus hijos y los había devuelto a su madre, que estaba sentada en el vehículo de la comunidad. Fue superado en número y armas, y tuvo que aceptar la derrota. Sulochan continuó a la casa de sus padres en Royal Oak, y luego se dirigió a Los Ángeles. Jamuna explicó: “Estaba parada en el pasillo del templo sosteniendo a mi hijo Nimai, y Sulochan lo tomó de mis brazos y caminó hacia la casa rodante junto con Sarva, que tenía tres años en ese momento. Se sentó en la casa rodante con los niños durante algún tiempo, probablemente esperando que yo lo siguiera. Luego, lentamente, rodeó el edificio del temple varias veces, otra vez, probablemente esperando que yo corriera para reunirme con él. Finalmente se marchó. Obviamente, no quería separarme de mis hijos, pero tenía que defender lo que quería, y definitivamente no quería vivir en una furgoneta que viaja por todo el país con tres niños por el resto de mi vida. Me sorprendió bastante cuando Bhaktipada organizó un grupo de hombres para ‘recuperar’ a los niños. Fui en la camioneta y mis hijos fueron devueltos a mis brazos. Me sentí muy aliviada y agradecida, aunque algo alarmada por la metodología, yo no quería realmente avivar la chispa de un conflicto que ya estaba creciendo” [83] Gopinath dasa (Ronald Nay); conocido como Radha-Vrindavan Chandra Swami (RVC Swami) después de 1986, el famoso ex director de la Escuela de Nandagram, quien se desempeñó como bibliotecario y jefe de pujari en el nuevo templo de Radha Vrindavan Chandra, anotó en su diario, “23 de junio de 1984: Sulochan se fue y se llevó a sus hijos. Los rescatamos en Wheeling y los trajimos con su esposa en el templo”. [84] La relación de una esposa con el maestro espiritual es Eterna Sulochan llamó a Bhaktipada por teléfono e intentó que él le enviara a su esposa e hijos. Bhaktipada dijo que no podía hacer eso; Jamuna quería quedarse y él no la obligaría a abandonar Nueva Vrindavan. Sulochan dijo: “Ham me dijo directamente que si quería recuperar a mi esposa, tendría que rendirme ante él”. [85] En una conversación con su abogado, Sulochan exclamó: “¡Mentira! ¡No hay forma de que me entregue a ese maricón! Tal vez pueda estafar a una mujer de cabeza blanda, pero a mi no me va a acobardar”. [86] Bhaktipada predicó: “La relación entre esposo y esposa está en la plataforma material, pero la relación entre el maestro espiritual y el discípulo está en la plataforma espiritual. Mi relación con un discípulo es eterna, pero la relación del esposo con su esposa es temporal”. Sulochan confirmó: “Ham me dijo en varias ocasiones que tiene una relación eterna con mi esposa y que mi relación con ella es temporal. Mi esposa aceptó su declaración. Esa declaración es absolutamente infundada en las sastras (escrituras sagradas). Srila Prabhupada ha declarado en numerosos lugares que la esposa comparte todo con su devoto esposo y juntos regresan a Dios. Srila Prabhupada nunca dijo que la esposa debería adorar a cualquier otro hombre que no sea su esposo y Krishna, al menos no he encontrado ninguna declaración al respecto y he estado revisando cuidadosamente todos los libros y cartas durante varios meses”. [87] También había escuchado esta filosofía en Nueva Vrindavan: la relación entre esposo y esposa (e hijos), basada en el cuerpo material, era temporal, pero la relación entre maestro espiritual y discípulo, basada en el espíritu, era eterna. Por lo tanto, el Gurú de la esposa debe tener prioridad de la esposa sobre el esposo, si hay un conflicto o desacuerdo. Sulochan llamó a su esposa unos días después y amenazó con hacer todo lo posible para destruir a Nueva Vrindavan y Kirtanananda Swami. En un folleto de 1985 titulado, “La historia de un tramposo”, Jamuna supuestamente explicó: “Este hombre es demente, egoísta y violento. Él está desequilibrado. Srila Bhaktipada, por otro lado, siempre ha sido un padre amable y amoroso para mí y es digno de todo respeto. La crítica infundada de Steve a una persona tan maravillosa es simplemente otra indicación de la locura de Steve. Lamento haber tenido algo que ver con esta persona tan loca”. [88] En un sentido, Sulochan era ciego: no podía ver que él era un esposo tan difícil para Jamuna. En lugar de aceptar la responsabilidad por las consecuencias de maltratar a su esposa y crear una esposa emocionalmente distante, culpó a Bhaktipada por arruinar su matrimonio. Pensó que Bhaktipada había capturado su corazón y ahora ella había abandonado el servicio a su legítimo esposo para servir a su Guru. Él escribió: “Había estado viviendo una vida matrimonial bastante desanimada. Mi esposa había estado dedicando su corazón a otro hombre, y así, naturalmente, esto mató cualquier posibilidad de que tengamos una relación significativa”. [89] La madre de Sulochan recordó: “Él [mi hijo] pensó que Kirtanananda era su principal rival. A ella [su esposa] le gustaba más el Gurú que él”. [90] Si Sulochan era ciego, también lo estaba Jamuna, quien estaba enamorado de Bhaktipada. Si ella hubiera sabido sobre el abuso sexual de niños y adolescentes o sobre su autorización para asesinar a Chakradhari, es posible que haya dejado a Nueva Vrindavan con su esposo. Pero las transgresiones de Bhaktipada se mantuvieron en secreto. Muy pocas personas se dieron cuenta de estas anomalías: solo unos pocos confidentes de confianza, como Hayagriva dasa (Howard M. Wheeler) conocían la historia completa. Divorcio de Jamuna Jamuna se divorció el 30 de noviembre de 1984 debido a diferencias irreconciliables, y se volvió a casar con uno de los fieles seguidores de Bhaktipada: Raghunath dasa (Ralph Seward), quien prestaba servicios en Nueva Vrindavan en diversas funciones, como consultor informático. Ella pronto se quedó embarazada de el. [91] Jamuna explicó: “Debido a que Sulochan estaba continuamente amenazando con secuestrar a los niños, decidí obtener la custodia legal de ellos solicitando un divorcio legal. Ese divorcio fue otorgado en noviembre de 1984, dándome la completa custodia legal de los niños”. [92] Jamuna continuó: “En cuanto a mi matrimonio con Raghu, Bhaktipada trató de desalentar a Raghu de que me viera, básicamente le dijo que esperara. Cuando finalmente nos casamos, Bhaktipada no aprobó ni desaprobó la situación, de una manera activa”. [93] Algunos testimonios sugieren que Jamuna comenzó su relación con Raghunath mientras su esposo aún vivía en la comunidad. Sulochan afirmó haber descubierto el romance de la esposa y se lo informó a Bhaktipada, quien desestimó sus quejas. Sulochan escribió: “Jane se había estado asociando en secreto con esta persona (Raghunath) durante algún tiempo”. [94] Un ex muchacho gurukula explicó: “Uno de los gurukulis observó accidentalmente a Raghu y Jamuna juntos mientras Sulochan todavía estaba en Nueva Vrindavan, y me lo contó. Más tarde, mientras estaba sentado en el Chevrolet Blazer de Bhaktipada, Sulochan se acercó a la ventanilla del conductor y escuché que se quejaba a Bhaktipada sobre esto, pero Bhaktipada no estaba interesado en hacer nada al respecto, cómo disciplinar a Jamuna y Raghu. Bhaktipada dijo algo así como: ‘Sulochan, simplemente no eres mi hombre’”. [95] Jamuna, por otro lado, negó tener una aventura: “Usted mencionó que Raghu y yo ya estábamos teniendo una relación amorosa mientras Sulochan todavía vivía en la comunidad. Eso no es verdad. Mi hijo, Krishna dasa, estaba en el ashram de Raghu y en una ocasión viajé al dentista con Raghu y todos los niños, y fue cuando conocí a Raghu por primera vez. Después de eso, probablemente hablamos en un par de ocasiones, pero no hubo relación ni contacto físico hasta meses después de que Sulochan abandonó la comunidad. Si el niño del ashram vio algo, habrá sido mucho más tarde. Mientras estaba casada con Sulochan, nunca en mi mente consideré el divorcio. Simplemente me gustaba Nueva Vrindavan y quería quedarme aquí”. [96] Sulochan adquiere una copia pirata de las cartas de Srila Prabhupada En Los Ángeles, Sulochan decidió aprender más sobre Kirtanananda, buscando en el archivo de BBT. Si encontraba algo sospechoso, informaría a su esposa y tal vez ella se uniría a él en California. Si no encontraba nada inusual, pensó que podría regresar a Nueva Vrindavan e intentar encajar. Él escribió: Finalmente, en junio de 1984, y con mucha inspiración del “Gurú” a quien se había estado dedicando, a saber, “Kirtanananda Swami”, mi esposa decidió dejarme para dedicarle su vida a Él, aunque tengo dos bebés varones con ella. En ese momento, sabía muy poco acerca de Kirtanananda, así que fui un poco cauteloso al criticarlo abiertamente por su interferencia en mi matrimonio. El hecho de que sus “discípulos” tengan más armas que cerebros también me desanimó a desafiarlo abiertamente. Mi esposa también sabía muy poco acerca de él, excepto por la exageración que se produjo en todos los ingenuos “esclavos del Guru” en su campamento, como: “Es el más antiguo y el primer discípulo sannyasa de Srila Prabhupada” o “Construyó El palacio de Srila Prabhupada, por lo que debe ser un santo puro” y ese tipo de cosas. En efecto, ninguno de los dos sabía realmente nada sobre él, por lo que ella estuvo de acuerdo en que yo vaya a Los Ángeles e investigara un poco, y si descubría algo sospechoso, se lo haría saber. Ella dijo que luego se uniría a mí, si ese fuera el caso. Acepté reunirme con ella en el campamento de Kirtanananda, si su pizarra estaba limpia. [97] Después de regresar a Los Ángeles, Sulochan adquirió un juego de carpetas pirateadas, con copias de las cartas completas de Srila Prabhupada, de un devoto simpatizante: Bhakta dasa (William Benedict)—, las cartas originales fueron cuidadosamente guardadas en el Bhaktivedanta Book Trust de Los Ángeles. Estas cartas le dieron una idea de la historia interna de ISKCON, una perspectiva reveladora que los líderes de ISKCON habían ocultado a casi todos los devotos rasos. Cuando Sulochan adquirió estas preciosas cartas secretas, salió de Los Ángeles y condujo su camioneta hacia el norte a Berkeley, California, donde Puranjana se había mudado recientemente. Al principio, Sulochan estaba simplemente interesado en salvar su matrimonio; buscó en sus cartas, las declaraciones de Srila Prabhupada sobre el matrimonio. Más tarde, durante su investigación, descubrió que los acaryas zonales no estaban autorizados por Srila Prabhupada; Ellos eran impostores. Sulochan explicó: “Cuando comencé a leer las cartas personales de Srila Prabhupada, a sus discípulos, estaba buscando principalmente citas sobre el matrimonio. En ese momento, estaba desesperado por intentar salvar mi propio matrimonio. Aunque ese era mi motivo principal, también sabía que era mi deber moral intentarlo y salvar a mi esposa e hijos de un posible peligro. De esta manera, comencé mi investigación con las bendiciones del Señor de la Moralidad, Sri Chaitanya Mahaprabhu [(1486-1534), El fundador del Gaudiya-Vaisnavismo y Krishna mismo]. Desde que me estaba acercando a Su representante más importante, Srila Prabhupada, en busca de orientación e inspiración, sabía que el resultado sería auspicioso, cualquiera que fuera. No tenía idea de a dónde me llevaría mi investigación. Solo sabía que algo iba a estallar, y no quería que fuera yo. No estaba especialmente preocupado por el ‘tema del Guru’ más amplio que enfrentan los ‘líderes’ de ISKCON hoy. Principalmente, quería salvar a mi propia familia, esperando que eso formara parte del plan del Señor”. [98] El mejor amigo de Sulochan, Puranjana en Berkeley, recordó: Sulochan también estaba muy emocionado porque justo antes de salir de Los Ángeles, había comprado una “copia de carpetas pirateadas” de todas las cartas de Srila Prabhupada. Dijo: “Vamos a derribar a los Gurus de la Comisión del Cuerpo Gobernante [en Inglés, Gubernamental Body Comissions: GBC] con estas cartas”. Esto se debe a que las cartas ofrecen una visión clara de cómo Srila Prabhupada había querido que el GBC manejara todo; cómo desconfiaba de algunos miembros clave del GBC, que ahora eran supuestamente Gurus; cómo no quería que el GBC consultara con Gaudiya Math . . . y así sucesivamente, una y otra vez. Cuando leímos algunas de las cartas, fue muy evidente por qué el GBC quería que se suprimieran y ocultaran. Unos días más tarde, Sulochan me informó: “Ramesvara [Robert Grant, el acharya zonal de ISKCON para el sur de California y el jefe de la Editora de Libros de América del Norte Bhaktivedanta (BBT)] descubrió donde me hospedaba y me llamó para amenazarme. Quiere que le devuelva las carpetas de las cartas y no publique ninguna de estas cartas, o de lo contrario”. “¿O si no, qué?”, Le pregunté. “O de lo contrario, seré carne muerta en el anzuelo”, respondió Sulochan. Nos miramos y empezamos a reír histéricamente durante cinco minutos. Inmediatamente supimos que estas cartas deben ser muy, muy importantes y deben contener información que el GBC está tratando de ocultar. También sabíamos que íbamos a publicar las cartas de todos modos. Simplemente, no pudimos dejar de reírnos por un buen rato. Ambos acordamos, el GBC deben haber perdido la cabeza si pensaban que ellos “poseían” a Srila Prabhupada, y que podían ocultar su brillo bajo la nube oscura que ellos emanaban. En resumen, el GBC estaba estableciendo una ley: “Está prohibido citar a Srila Prabhupada, o de lo contrario, serás un hombre muerto”. Por supuesto, si quieres citar a los Gurus pedófilos homosexuales del GBC, ¡está bien! Y el GBC dice además que estos Gurus homosexuales son tan puros como Dios!!. Y tienen algunos ex convictos violentos, que te golpearan la cabeza con un bate de béisbol de aluminio si no estás de acuerdo con su proyecto de culto homosexual. Eso era a lo que nos enfrentábamos y bromeamos al respecto. [99] Sulochan comenzó a estudiar meticulosamente el voluminoso archivo de las cartas de Srila Prabhupada para ver si podía encontrar algo sobre Kirtanananda Swami que pudiera convencer a su esposa de que perdiera la fe en él, dejara Nueva Vrindavan y regresara con él. Él escribió: Sabiendo que Kirtanananda había atacado a Srila Prabhupada a fines de los años sesenta en su primer intento de asumir el movimiento, pensé que si pudiera recibir todas las cartas relacionadas con ese incidente, tendría algo tangible para mostrarle a mi esposa el verdadero carácter de su nuevo “protector”. . . . Las cartas contenían todos los secretos que había estado esperando, y más. Entonces, supe que sería mi deber asignado, dar a conocer la verdad oculta en estas cartas, a todos. . . . Cuando comencé mi búsqueda a través de las cartas, descubrí algo más grande que mis “simples problemas matrimoniales personales”, y sabía que debía compartirlo con todos. Descubrí que Srila Prabhupada no es un hombre común. . . . pude ver en las cartas de Srila Prabhupada cómo, un santo real, trata con las personas en un nivel personal diario. . . . Leer las cartas se convirtió en un misterio intrigante para mí. Noté cuidadosamente, los pequeños comentarios que Srila Prabhupada hacía sobre los líderes, específicamente los Comisionados del Cuerpo Gobernante (GBC). Por ejemplo, toda la estrategia de Srila Prabhupada, cambió drásticamente en julio de 1970. Comenzó a dar sannyasa (orden de celibato) a sus seguidores masculinos, en lugar de alentarlos a casarse. Dejó de animar a los devotos a abrir los templos y, en cambio, los alentó a distribuir libros. Comenzó a escribir cartas muy pesadas, que indicaban que el carácter de muchos de sus principales discípulos, estaba muy por debajo de la marca. Muestran claramente por qué Srila Prabhupada se disgustó con estos “hombres principales” de la Sociedad y, en última instancia, por qué decidió abandonar el planeta antes de tiempo. . . . Entonces, el 11 de octubre de 1984, envié una carta a todos los centros de ISKCON declarando abiertamente, la guerra contra Kirtanananda y toda la Sociedad, si mi familia no me era devuelta intacta. La Sociedad me ignoró. Nunca obtuve ni una respuesta. Ya que el silencio, automáticamente significa aceptación, sabía que mis acusaciones eran correctas y que, era solo cuestión de tiempo, antes de que la verdad triunfará. Desde ese momento en adelante, estaba condenado a vivir constantemente escondido de los fieles de Kirtanananda, que me habrían matado en un instante si supieran dónde estaba tecleando, estacionado en mi autocaravana. . . . [100] Sulochan escucha informes de anomalías en Nueva Vrindavan Cuando Sulochan comenzó a mostrar las cartas de Srila Prabhupada a sus amigos y conocidos, descubrió que algunos antiguos residentes de Nueva Vrindavan tenían sus propias historias de terror para contar, sobre abusos, abuso de menores, tráfico de drogas e incluso asesinatos, pero temían acusar a Kirtanananda. Sulochan más tarde le explicó a su abogado: “Tienes que entender que Kirtanananda es considerado como un Dios. Infalible. Irreprochable. Nadie lo cuestiona. La gente está temerosa de su poder. Pero, cuando comencé a mostrar estas cosas a otros devotos, descubrí que todos tenían su propia historia que contar. Todo el mundo tenía algo sucio de Kirtanananda. Es solo que estaban demasiado asustados o lo adoraban demasiado como para hablar de eso antes. Las drogas, la gente que muere, los niños abusado, etc.”. [101] El abogado de Sulochan, David Gold, recordó que su cliente, a diferencia de los otros devotos que había conocido, estaba “sin miedo” de Kirtanananda. “Definitivamente había algo diferente en él”, recordó Gold. “Había hablado con muchos devotos de Krishna, descontentos a lo largo de los años, todos los cuales habían dicho varios insultos y acusaciones sobre el Swami. Pero a pesar de lo enojados o decepcionados que estaban, aún se referían a Kirtanananda en tono de respeto, incluso de asombro. En contraste, Bryant hablaba sin temor ni reserva”. [102] David Gold examinó las cartas de los antiguos devotos de Nueva Vrindavan que Sulochan había recogido. Recordó: “Tomé la primera carta y comencé a leer. Dio testimonio del buen carácter de Bryant, luego continuó diciendo que el escritor estaba al tanto de numerosas mujeres que habían sido golpeadas en la comuna. La siguiente carta contenía testimonios en relación a la mente sana de Steve y su fuerte carácter moral, luego la autora, una mujer, contó cómo Kirtanananda había destruido intencionalmente a varias familias para poder utilizar a las mujeres para la operación de mendicidad, en la calle. La siguiente carta era de un hombre cuya hija fue molestada en la escuela del ashram. Otro hombre dijo que Kirtanananda lo había alentado a golpear a su esposa. Otro escritor, que permaneció en el anonimato, dijo que se le ordenó contrabandear heroína de Tailandia y entregar las ganancias a Kirtanananda. Alguien más informó que sabían quién era el asesino, en un asesinato no resuelto en Nueva Vrindavan”. [103] El editor de Sulochan Sulochan escuchó, de Puranjana, sobre un hermano brahmín que no solo era considerado un erudito de las Escrituras védicas, sino también un reformador que había luchado contra los acaryas zonales en Vrindavan, India, en 1978 y 1979: Kailasa-Chandra dasa (Jacob Joseph Jay, después de 1989, conocido como Jerould Kiel “Mark” Goodwin). Aunque Sulochan tenía determinación y un espíritu de lucha, no era ni un erudito ni un experto en las Escrituras, ni era un editor de éxito. Kailasa-Chandra, por otro lado, era todo esto. Sulochan sabía que necesitaba a alguien como Kailasa-Chandra para que lo ayudara a poner sus ideas en palabras y que todos las pudieran comprender y apreciar. En mayo de 1985, Sulochan se contactó con Kailasa-Chandra, quien se encontraba en Houston, Texas. A Kailasa-Chandra le gustaba el espíritu de lucha de Sulochan y aceptó ayudarlo. Los dos viajaron juntos en la camioneta de Sulochan y finalmente encontraron su camino a Santa Cruz, California. Vivieron juntos durante aproximadamente tres meses y durante ese tiempo Kailasa-Chandra, editó los escritos de Sulochan. Kailasa-Chandra recordó: Fui influyente en casi todo lo que Sulochan publicó. Estuve en Houston en mayo de 1985 y, de alguna manera u otra, Sulochan logró contactarme. Viajé con él en su, muy difícil de manejar camioneta, durante casi tres meses ese verano (1985). Nos juntamos en el sur de los Estados Unidos y luego viajamos a California. Nos estacionamos en el lugar de Gopa-Vrindapal cerca de Santa Cruz (en las montañas), ya que tanto él como su esposa, Mula-Prakriti, fueron favorables para nosotros. A partir de ahí, conseguí que Sulochan, por primera vez en años, cantara (ocho) rondas en sus cuentas. También logré que viera la luz sobre la biografía de seis volúmenes [de Satsvarupa dasa Goswami de Srila Prabhupada, titulada: Srila Prabhupada-] Lilamrta, con la que se había sentido muy influenciado previamente. . . . Estas, sin embargo, no fueron mis mayores contribuciones a su causa. Mi mayor contribución a sus esfuerzos fue la edición de sus publicaciones, y, déjenme decirles que realmente lo necesitaban, ¡en grande! Sin esa edición, es posible que, debido a sus tendencias descuidadas, excesivamente emocionales, chismosas y escandalosas, no hubieran sido tomados en serio por aquellos que eventualmente lo hicieron, a mediados de los años ochenta. [104] Eric Johanson (anteriormente Vrindavan-Chandra Maharaja), un discípulo de Hansadutta que prestó servicio en el templo de Berkeley, recordó: “Fue un hecho bien conocido en todo el templo de Berkeley, que Puranjana dasa, fue un crítico acérrimo de los acaryas zonales. Puranjana dasa y Sulochan dasa eran, también, bien conocidos en el templo de Berkeley por ver televisión y no ser tan serios con respecto a la práctica espiritual del sadhana”. [105] Sin embargo, debido a la asociación de Kailasa-Chandra, Sulochan se volvió más estricto sobre seguir el sadhana Vaisnava, comenzando nuevamente a cantar en sus cuentas, ocho rondas diarias. Sulochan aboga por la violencia contra los Gurus de ISKCON Mientras vivía en Nueva Vrindavan en 1984, Sulochan compró al menos dos armas de fuego, un revólver 38 y una automática 45, y algunas veces llevaba las armas alrededor del cuello. Un chico ex gurukula recordó: “En Bahulaban vi a Sulochan con una pistola en el cuello y le pregunté por qué la llevaba?. Él respondió: ‘Para matar maricones”. [106] Uno de los “marginales” de Nueva Vrindavan, Kalpavrksa dasa (Keith Weber), [107] de 92 años, vendió dos armas a Sulochan. Durante una entrevista con un investigador privado, se explicó, “Weber . . . declaró: ‘Había vendido una pistola automática [Star PD .45] a Steve Bryant, cuando era miembro de la comunidad aquí en Virginia Occidental’. . . . Weber continuó explicando que le había vendido un par de armas a Bryant, incluido un revólver 38 y la 45 automática. Dijo que como a él mismo, a Bryant le gustaban las armas y le gustaba coleccionarlas”. [108] En California, Sulochan agudizó sus habilidades de puntería en un rango objetivo, disparando una pistola a una imagen de su archienemigo. Pushkar dasa (Matthew Goldman), un talentoso artista, que produjo cientos de pinturas para los templos, el Bhaktivedanta Book Trust, para ISKCON en todo el mundo y para el Palacio de oro de Srila Prabhupada en Nueva Vrindavan, explicó: Cuando regresé a Los Ángeles, en octubre de 1984, Sulochan resultó ser el primer devoto que conocí. Parecía como si quisiera que alguien saliera con él. No creo que muchos devotos fueran amistosos con él, debido a sus críticas a Ramesvara Maharaja. . . . Pasé el día con Sulochan y viajamos a la comunidad Manu-Samhita, cerca del Parque Nacional Sequoia. En una de las vistas me mostro su rango de práctica y objetivo. Tenía una pistola y afilaba sus habilidades practicando con un objetivo. Dijo: “¡Echa un vistazo a esto!” El objetivo era una foto de Kirtanananda Swami. Sulochan me habló largamente sobre sus problemas con su esposa e hijos, y le sugerí dejarme que llamará a Nueva Vrindavan por teléfono, para ver si podía ayudarlo, ya que yo era amigable con la gerencia. Me puse al teléfono y hablé con Kuladri y Sudhanu [George Weisner, un antiguo residente de Nueva Vrindavan y miembro de la junta] e intenté advertirles cual era la situación, tal vez deberían considerar sus demandas para recuperar a su esposa e hijos. Sulochan estaba sentado allí mismo en la sala, escuchando el final de la conversación. Kuladri y Sudhanu parecían preocupados, pero cuando finalmente pusieron a Kirtanananda en el teléfono, básicamente despidió a Sulochan y dijo: “Krishna me protegerá”. [109] Kailasa-Chandra una vez practicó disparos con Sulochan. Kailasa-Chandra informó: “Es un hecho que Sulochan y yo hicimos algunos disparos juntos, pero fue solo en una ocasión. Fue en la propiedad rural de Radha-Mohan, cerca de Gainesville, Missouri. No disparamos a objetivos, así que nunca vi a ese objetivo con la foto de Kirtanananda”. [110] Uno de los hermanos espirituales de Sulochan en Berkeley, Visvamurti dasa (William Stacnowski), afirmó que Sulochan le dijo que iba a matar a Bhaktipada. Un investigador privado entrevistó a Visvamurti y explicó: “Stacnowski dice . . . que mientras él y Bryant estaban en Berkeley, Bryant le había hablado de matar a Bhaktipada. . . . Stacnowski afirma que creía que Bryant tenía la capacidad de matar, ya que lo había visto con una escopeta recortada mientras estaba en Berkeley”. [111] ¿Puede un devoto caído detectar la hipocresía más claramente que un Sannyasi estricto? Mientras Sulochan vivía en su camioneta en Berkeley, Hamsadutta dasa (Hans Kary, uno de los once acaryas zonales originales que habían sido degradado dos años antes por el GBC por sexo ilícito, intoxicación y disparos en una licorería de Berkeley y El concesionario Cadillac), pidió reunirse con él. Sulochan se presentó a su reunión llevando un 45 cargado. Hamsadutta Recordó: “Nos reunimos durante dos horas. Dijo que si las páginas que estaba distribuyendo no tuvieron efecto; Él iba a matar a Bhaktipada. Le pregunté: ‘¿Sigues los principios?’ Dijo que fumaba marihuana. Le dije: ‘¿De qué sirve que escribas todo esto? No tienes validez. Primero hazte perfecto, luego critica. Detén todas estas tonterías’”. [112] En su conversación con Sulochan, Hamsadutta expresó una creencia común entre los devotos de ISKCON: si uno no sigue estrictamente los cuatro principios regulativos (no comer carne, no tener sexo ilícito, no intoxicarse y no jugar), no puede tener conocimiento trascendental. Como se señaló anteriormente, Tapahpunja Swami también se suscribió a esta creencia, cuando reprendió a Sulochan en junio de 1984, en el tercer piso del edificio de servicios públicos de Nuevo Vrindavan, “Cállate; un devoto caído no está en posición de juzgar a Bhaktipada”. [113] La mayoría de los devotos creen que los devotos caídos no pueden tener conocimiento trascendental, por lo tanto, deben estar cubiertos por la ilusión y la ignorancia. Y si están cubiertos por la ilusión y la ignorancia, esas personas caídas deben guardar silencio y no criticar; Todo lo que digan es una tontería. Srila Prabhupada explicó en el Sri Isopanisad: “Los principios regulativos son tales, que el que los sigue es promovido desde la plataforma de actividades fruitivas a la plataforma de conocimiento trascendental”. [114] De hecho, sin seguir los cuatro principios regulativos, uno ni siquiera puede considerarse un ser humano; Uno es poco más que un animal. Srila Prabhupada explicó: “Austeridad, penitencia, eso es vida humana. De lo contrario, es vida animal. Simplemente la civilización animal. No es civilización humana”. [115] Sin embargo, por otro lado, una persona que sigue estrictamente los cuatro principios regulativos, también puede estar cubierta por la ilusión y la ignorancia. Muchos de los seguidores de Bhaktipada, incluidos docenas de sannyasis, como Radhanath, Tapahpunja y Bhakti-Tirtha (que apoyaron a Bhaktipada en la década de 1980), lo sirvieron y adoraron durante años, incluso décadas, antes de descubrir que habían estado en la ilusión. Adorando a un simulador de pacotilla y no a un devoto puro. Teniendo en cuenta esto, el autor opina que, incluso si Sulochan no seguía estrictamente los cuatro principios regulativos, El tenía más conocimientos que los sannyasis de Nueva Vrindavan, que practicaban austeridades y penitencias, pero su fanática devoción trastornada los cegaba. Cuando Hamsadutta le preguntó a Sulochan si seguía los principios, imagine a dónde podría haber llegado la conversación si Sulochan hubiera respondido: “¿Sigue usted los principios?”. Si Hamsadutta fuera un hombre honesto, habría admitido la derrota y habría dejado de hablar. Incluso un devoto que no siguió estrictamente los principios, como Sulochan, pudo ver claramente la hipocresía entre los Gurus de ISKCON. Kailasa-Chandra estuvo de acuerdo: Si un devoto neófito o un devoto mixto o un devoto caído es incapaz de reconocer a un Guru falso, entonces el mal es supremo. Hamsadutta estaba involucrado en relaciones sexuales ilícitas con su discípula femenina (o discípulos, en ese momento), y también estaba involucrado en el robo de armas con armas peligrosas y otras acciones criminales. Era un especulador mental sobre quién podía ser un Guru, y su asociación era abominable. Sin embargo, ¿entonces podría predicar que Sulochan no podía escribir sobre las desviaciones, que se estaban volviendo más y más obvias cada día? El método de Hamsadutta era simplemente sofocar la verdad y encubrir, todas sus fuerzas estaban ocupadas en sacar cualquier conejo del sombrero que pudiera, para hacer lo mismo. El Paramatma [el Señor en el corazón] le permite a una persona, incluso si está teniendo problemas con los principios regulativos, poder ver a un Guru falso siendo un Guru falso. El movimiento de Krishna es solo eso, también. Los neófitos y los devotos mixtos aún gozan de esta protección, si realmente la desean. Sulochan quería exponer falsos Gurus vaisnavas, y eso fue lo que hizo. Quería exponer al GBC viciado, y también lo hizo. Como resultado, las personas y los devotos se beneficiaron, pero Hamsadutta trató de negarles ese beneficio. Hamsadutta estaba comprometido, experto en daño controlado, arreglar lo que sea necesario para comprar la desviación, el mayor tiempo posible. Afortunadamente, Sulochan no se dejó intimidar por la amonestación de Hamsadutta; al menos, aunque lo intimidaron, no duró mucho. Todos deberíamos estar agradecidos por eso. Los engañadores de “ISKCON” degradaron a todos o a casi todos. Entonces, hicieron propaganda de que las personas caídas deben guardar silencio. La motivación egoísta al manifestarse, debe ser obvia para cualquiera, incluidos los devotos caídos. Ese tipo de táctica de intimidación, permitió que la desviación durará mucho más tiempo de lo que debería haber durado. Ahora estamos en el punto en el que se puede ver cualquier estrategia de “ISKCON” tal como es. Sulochan era cualquier cosa menos un brahmán calificado pero, tenía todo el derecho de hablar en contra del catastrófico desastre que estaba siendo perpetrado, tanto por el viciado GBC como por los once pretendientes mahabhagavats. . . y las consecuencias. [116] Subhas Chandra Bose: el patriota Indio Ravindra-Svarupa (William H. Deadwyler, III), el presidente del templo de Filadelfia y un prominente líder del movimiento de la reforma del Guru (que se discutirá en el Capítulo 3), alegaron que Kailasa-Chandra animó a Sulochan a amenazar Violentamente a los Gurus. Ravindra-Svarupa explicó: Él [Sulochan] fue a la costa oeste, muy descontento con Bhaktipada, pero Kailasa-Chandra, quien lo convence de que “Oh, no es solo Bhaktipada, son todos los Gurus. Todos son malvados y débiles”. Sulochan se consideraba a sí mismo un kshatriya, Kailasa-Chandra parecía respaldar esta idea, y que debía tomar alguna acción de naturaleza kshatriya contra los Gurus corruptos. Y justo cuando todo esto comienza, este movimiento de reforma comienza, algunos de mis artículos [acerca de La reforma del Guru] salen a la luz. Tengo la reputación de ser un líder. Recibí una carta de Sulochan, y Sulochan me dice en esta carta: “Oh, tu movimiento de reforma es muy bueno, tiene buenas intenciones y todo, y estoy feliz por eso, pero, no funcionará”. Dijo: “Eres como Mahatma Gandhi, pero yo soy como Subhas Chandra Bose”. Y esto tiene que usar la violencia. [117] En su carta a Ravindra-Svarupa, Sulochan se refirió a Subhas Chandra Bose (1897-1945), un nacionalista Hindú a quien Srila Prabhupada apreciaba mucho. El desafiante patriotismo de Bose lo convirtió en un héroe en la India, pero su intento de obligar a los británicos a salir de la India conspirando con Alemania y Japón, dejó un legado problemático. En Calcuta, Bose fue arrestado por los británicos, por organizar protestas en masa y fue puesto bajo arresto domiciliario, pero escapó disfrazado y huyó a Alemania en 1940, donde se reunió con Adolf Hitler. Con fondos alemanes, formó La Radio “India Libre” y un ejército: “La Legión de India Libre”, que en su apogeo tenía 3.000 soldados. Cuando Alemania decidió no invadir la India, Bose buscó la ayuda de los japoneses y luego creó el Ejército Nacional de la India para luchar contra los británicos. Srila Prabhupada y Subhas Chandra Bose eran compañeros de escuela en el Scottish Church College, en Calcuta. Srila Prabhupada lo admiró enormemente y a menudo elogió su ingenio y dedicación a la independencia de India. Srila Prabhupada dio crédito a Bose por liberar a India de la subyugación británica, no a Gandhi. Dijo que la no violencia de Gandhi sólo prolongó la dominación británica, pero el ejército de Bose y su amenaza de violencia obligaron a los británicos a rendirse. Sulochan admiró a Subhas Chandra Bose y escribió: “Srila Prabhupada elogió al Sr. Bose porque ejecutó gloriosamente sus deberes como kshatriya, mientras que Srila Prabhupada acusó a Gandhi de no cumplir adecuadamente su deber como brahmin. Fue el Sr. Bose y su campaña violenta lo que en realidad expulsó a los británicos de la India y no Gandhi con su sentimentalismo no violento”. [118] Regímenes corruptos derrocados por la violencia Durante una caminata matutina en Los Ángeles en diciembre de 1973, Srila Prabhupada explicó: “Así que sin revolución . . . No puedes cambiar el orden antiguo. ‘Los Cambios de los órdenes antiguos dan lugar a nuevos’. Entonces el orden antiguos cambian. En todas partes es por la violencia. En el Mahabharata también, la batalla de Kurukshetra. Krishna estaba allí. Trató de establecerse. Pero no se resolvió sin violencia. . . . Krishna también viene . . . Para matar a los demonios”. [119] Sulochan quería cambiar el viejo orden, y él creía, como Srila Prabhupada indicó durante su paseo matutino, que solo sería cambiado por la violencia. Aunque Ravindra-Svarupa insinuó que Kailasa-Chandra “parecía respaldar la idea [de Sulochan] . . . que debería tomar alguna acción de naturaleza kshatriya contra los Gurus corruptos”, Kailasa-Chandra, por otro lado, insistió en que nunca alentó a Sulochan a usar la violencia en su campaña contra los Gurus de ISKCON. Afirmó que Ravindra-Svarupa, a través de su alegato, intentó implicarlo falsamente, en fomentar la violencia. Kailasa-Chandra explicó: Nunca, en ningún momento, animé directamente a Sulochan a recurrir a la violencia. En cambio, lo alenté a que siguiera el curso exacto en el que estaba involucrado, es decir, producir exposiciones combinadas con panfletos de semi oposición, para producirlos en masa y distribuirlos lo más lejos y profundamente posible. El hecho de que disparamos armas de fuego (una vez) juntos, ni siquiera proporciona evidencia sustancial para la fabricación de que yo lo alenté a la violencia. Mi arma de fuego era un ciento por ciento para la autoprotección, y la tuve desde Beaverton, Oregon, en 1979. Nunca la contemplé, ni planeé intencionalmente, usarla como una manera ofensiva y la historia prueba que nunca lo hice. Ahora, es un hecho que Sulochan discutió una o dos ideas propias con mi persona, y me mantuve neutral cuando lo hizo. Una involucraba esposar a Ramesvara a las deidades de Los Ángeles y luego quedarse con él en el altar, con una pistola en la cabeza, invitando a la prensa (y ciertamente a la policía) a venir al templo, obligándolos a escuchar un discurso completo de Las quejas de Sulochan. Pensé que la idea no solo es extremadamente ofensiva para el Señor Supremo, sino que también era descabellada. Entonces, una vez más, Ravindra juega rápido y suelto con los “hechos” y afirma falsamente que fui yo quien incitaba a Sulochan a la violencia. Simplemente no hay verdad allí, en absoluto. La declaración de Ravindra tiene el potencial de ponerme en peligro con algunos de los fanáticos restantes, especialmente si son hombres de hacha y/o ejecutores. Ravindra está, en efecto, a través de una falsa acusación, tratando de poner una gran “X” en mi pecho. [120] En cualquier caso, Sulochan compró un rifle calibre 22 con un visor y se jactó ante sus amigos: “Me gustaría matar a Ramesvara, y no me importaría ir a la cárcel por ello”. El carpintero amigo de Sulochan en Los Ángeles. Nistraigunya (Steven John Forbes), recordó, “Sulochan tenía un calibre 22 . . . rifle ligero, muy ligero con poco alcance. Lo guardé para él en mi casa. Se lo devolví unas semanas . . . antes de que lo mataran. . . . Dijo que le gustaría deshacerse del Guru de Los Angeles y no le importaría ir a la cárcel por eso”. [121] Ravindra confirmó, “Sulochan fue realmente serio en relación a matar a uno o dos Gurús”. [122] Sulochan creía que matar por Krishna estaba autorizado por Srila Prabhupada, Sri-Isopanisad, Bhagavad-gita y Srimad-bhagavatam. Srila Prabhupada había advertido claramente en el Sri-Isopanisad que “los llamados acharyas” son “falsos, . . . los elementos más peligrosos en la sociedad humana”. El Bhagavad gita (16.19) señaló que el destino final para esos llamados acharyas eran “cuerpos como los de gatos, perros y cerdos”. “Aquellos que son envidiosos y traviesos, que son los más bajos entre los hombres, Yo los arrojó al océano de la existencia material, en varias especies de vida demoníacas”. Srila Prabhupada también afirmó que los propagandistas religiosos demoníacos no podían ser derrotados sin violencia: “Sin revolución. . . no puedes cambiar el orden antiguo. . . . Ese viejo orden cambia en todas partes por la violencia. El Mahabharata también, la batalla de Kuruksetra. Krishna estaba allí. Trató de establecerse. Pero no se resolvió sin violencia. . . . Krishna también viene . . . para matar a los demonios”. En El Srimad-bhagavatam, Narada-Muni, un sabio védico, músico ambulante y narrador de historias, que transmitió noticias y sabiduría esclarecedora entre la tierra y los planetas celestiales (conocido en ISKCON como el “astronauta trascendental”), afirmó que si uno presta servicio para un devoto puro, incluso sin saberlo, uno hace avance espiritual. Sulochan postuló que, por lo tanto, si uno mataba a un ofensor del devoto puro, también haría un avance espiritual. Además, Srila Prabhupada admiró a Subhas Chandra Bose por su ejército y su espíritu kshatriya, pero pensó poco en el movimiento no violento satya-graha (desobediencia civil) de Gandhi. Sulochan se consideraba a sí mismo como un kshatriya; Definitivamente tenía el espíritu guerrero. Sintió que Srila Prabhupada y Krishna le estaban hablando; alentándolo a continuar la noble tradición védica kshatriya, matar por Krishna. Mientras visitaba a sus amigos, agitó sus armas en el aire y proclamando: “Muerte a los Gurus”. Su entusiasmo para erradicar a los estafadores, disfrazados de Gurus, y limpiar ISKCON por medios violentos asustó a más de unos pocos devotos en Berkeley, Los Angeles, Laguna Beach y Nueva Vrindavan. Sulochan confiaba en su misión y estaba preparado para ir a prisión, si podía matar a un Guru o dos.
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"To do things hastily and incorrectly is not good. Anything valuable takes a little time to come into existence. Therefore there is no harm in waiting for the best thing. But everything is well that ends well: That should be the principle."
Prabhupada Letters :: 1969.
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"Hacer las cosas de afán y mal no es bueno. Algo valioso toma un poco de tiempo para llegar a existir. Por lo tanto no hay daño en esperar lo mejor. Pero si algo va bien termina bien. Ese debe ser el principio".
Cartas de Prabhupada :: 1969.