Sicarios Por Krsna Capítulo 8 ( Traducción Lila Madhava Dasa)

Capítulo 8: Conspiración de asesinato El fatal ataque de Triyogi en Bhaktipada aumentó la tensión en Nueva Vrindavan. La guerra de palabras de Sulochan se había convertido en violencia física, eso lo cambió todo. Un devoto discípulo o seguidor no esperaría más para tomar acción. Tirtha recordó: “Un punto clave fue cuando Kirtanananda fue atacada por Triyogi. Eso lo cambió todo. Ya no era una guerra de palabras; se inyectó un elemento de violencia. Naturalmente, como buen discípulo, no podía quedarme sentado sin hacer nada y esperar a que alguien mas terminara el trabajo”. [453] Incluso algunos de los niños de Nueva Vrindavan reconocieron que el estado de ánimo en la comunidad había cambiado después del ataque de Triyogi a Bhaktipada. El ex gurukula, Bhima-Karma, recordó: “Desde ese momento [cuando Bhaktipada fue asaltado], Nueva Vrindavan nunca fue la misma: había un sentimiento de miedo, peligro y pasión, casi como si una guerra estuviera ocurriendo, que luego se convirtió en un puño frío. Teníamos un sheriff, chaquetas a prueba de balas, perros guardianes. Nueva Vrindavan nunca fue lo mismo después de eso”. [454] Poco después del asalto de Triyogi a Bhaktipada, Sthayibhava dasa (Robert Hamilton), jefe de la Seguridad de Nueva Vrindavan, realizó una reunión abierta y los participantes sugirieron varios métodos para ayudar a proteger a Bhaktipada, tales como: “inspeccionar devotos a través de las computadoras de la policía en busca de antecedentes penales y verificaciones para determinar quiénes pueden tener una historia mental inestable o registros perturbados de templos anteriores. . . . Se proponen dos guardaespaldas para acompañar a Srila Bhaktipada en todo momento. Uno actuará como conductor de Srila Bhaktipada”. [455] Sthayibhava también reclutó a hombres en la comunidad para hacer el deber obligatorio de guardia nocturno. Durante algunos meses me desempeñé como vigilante nocturno en Bahulaban, durante un turno de cuatro horas aproximadamente una o dos veces por semana, junto con Madhu-Mangala (James Phillips). Durante un tiempo, Tapomurti dasa (Todd Schenker) y otros sirvieron como los guardaespaldas siempre presentes de Bhaktipada, pero Bhaktipada encontró su presencia sofocante. Dijo que le gustaba su privacidad. Esto era inusual, ya que una persona santa, según el sastra, no necesita ni exige privacidad: su vida es un libro abierto. Durante una conferencia en Nueva York, Prabhupada explicó: “Sadhus, son aquellos que son personas santas, para ellos no hay ningún secreto. No hay secreto. No hay privacidad. Un sadhu no tiene privacidad. Ahora mismo, en nuestros asuntos sociales comunes, hay una diferencia entre la vida privada y la vida pública. Ahora, si alguien es maestro . . . Ahora, él es muy buen maestro. Puede muy bien . . . Puede explicar muy bien un tema, pero si su vida privada no es muy buena. Entonces él no es un maestro. Él no es un sadhu. Esa es la concepción védica”. [456] Bhaktipada insistió en que no quería guardaespaldas; prefería los perros guardianes. Explicó: “Alguien sugirió que debería tener guardaespaldas. Los tuve por una semana y no los tolere. Les dije: ‘Si quieres hacer algo, tráeme un perro. Creo que puedo vivir con un perro’”. [457] En marzo de 1986, Bhaktipada adquirió dos perros guardianes: un pastor alemán al que llamó Gudakesh “el que nunca duerme” y un schnauzer al que llamó Gurudasa “siervo del guru”. Kuladri explicó: “Bhaktipada dijo que no quería que las personas (los guardaespaldas) estuvieran a su alrededor. Quería su privacidad, y en lugar de eso gastó diez o quince mil dólares en perros de la policía”. [458] Años más tarde, descubrimos una razón importante por la cual Bhaktipada había insistido en tener su privacidad: para que pudiera disfrutar más fácilmente realizando una felación nocturna en los adolescentes que vivían en sus propios ashrams privados en su casa, a solo unas docenas de pasos de su habitación. Todos los demás ashrams para jóvenes de Nueva Vrindavan tenían un moderador adulto (o, aveces, adolescente) para realizar un seguimiento de los residentes del gurukula y mantener el estándar, pero los niños mayores que vivían en la casa de Bhaktipada no tenían supervisión adulta, excepto el propio Bhaktipada. Bhaktipada lo diseñó de esa manera. Sulochan elogia el asalto de Triyogi Después de escuchar sobre el ataque de Triyogi a Bhaktipada, Sulochan “escribió a Triyogi y lo felicitó por su acto violento”. [459] Además, Sulochan no pudo resistirse a escribir su propio comentario sobre el asalto de Triyogi: un ensayo de quince páginas: “Violencia en ISKCON: Precaución”—en el cual afirmó que Bhaktipada vivía por la violencia y que, si Triyogi reconocía los delitos que Bhaktipada estaba cometiendo contra Prabhupada, habría sido una noble motivación para matarlo. En su ensayo, Sulochan observó como Narada-Muni, en el Srimad-bhagavatam, afirmó que incluso si uno presta servicio sin saberlo a un devoto puro, uno hace un avance espiritual. Por lo tanto, postuló que, si uno mataba a un ofensor del devoto puro, también haría un avance espiritual. Matar por Krishna, creía Sulochan, estaba autorizado por el Srimad-bhagavatam. “Violencia en ISKCON” también advirtió a los Gurus de ISKCON que ellos tenían “más o menos” declarada la temporada abierta (de caza) sobre ellos mismos, y que no tenían a nadie más a quien culpar. Sulochan predijo que era solo cuestión de tiempo antes de que cada Guru muriera o deseara estar muerto. Sulochan escribió: Respecto al reciente ataque a Kirtanananda, muchos devotos simplemente no saben qué pensar. Cualquiera que haya sido la motivación inmediata de Triyogi, ya sea personal o de otro tipo, sabemos que la causa remota o original fue la plataforma falsa de estos “Gurus”. Si hubieran sido honestos y sinceros desde el principio, esto y todos los demás actos de violencia, con los años, no habrían sido posible. . . . Kirtanananda vivió por la violencia. Personalmente autorizó tanta violencia física contra sus hermanas y hermanos espirituales que no nos sorprendió que su castigo también viniera a través de la violencia. . . . Al no rectificarse a sí mismos [en la reunión del GBC norteamericano y los presidentes de templos en Nueva Vrindavan] el 16 de septiembre, estos “Gurus” más o menos se auto declararon temporada abierta y no tienen a nadie más a quien culpar. Es solo una cuestión de tiempo antes de que cada “Guru” esté muerto o que él deseara. Esto es sólo un hecho de la vida. Su destino está sellado por sus propias acciones. Con respecto a la culpabilidad o inocencia de Triyogi dasa, se puede observar de varias maneras. Kirtanananda ciertamente merecía ser ejecutado, pero la cuestión es si Triyogi tenía o no el derecho de hacerlo. . . . Triyogi también es un discípulo de Srila Prabhupada y si hubiera reconocido las ofensas que Kirtanananda estaba cometiendo con Prabhupada, esa habría sido una noble motivación para matarlo. . . . Él [Triyogi] también puede esperar una recompensa por realizar una acción que salvará a otros de la ruina espiritual a manos de Kirtanananda. En la historia de Narada-Muni se dice que incluso si uno, sirve a un devoto puro incluso sin saberlo, obtiene el mismo beneficio. Así que tiene sentido lógico que si uno sin saberlo mata a un ofensor de un devoto puro, entonces también obtendrá el beneficio. [460] En diciembre de 1985, Tapahpunja recibió una llamada telefónica de alguien en Laguna Beach que decía ser un antiguo residente de Nueva Vrindavan, para advertirle que Sulochan podría intentar asesinar a Bhaktipada. Tapahpunja recordó: “Aproximadamente seis semanas después del ataque de Shockman, mientras Bhaktipada se recuperaba, recibí una llamada anónima de Laguna Beach, California, de una persona que afirmaba ser un antiguo residente de Nueva Vrindavan. La persona que llamó dijo que no quería tomar partido, pero estaba preocupado por la seguridad de Bhaktipada. La persona que llamó me informó que había visto a Bryant en el restaurante Hare Krishna de Laguna Beach y que se estaba jactando de que ‘iba a terminar lo que Shockman había comenzado’ y que ‘Bhaktipada obtuvo lo que se merecía’”. [461] La Presunta Colaboración de Sulochan y Triyogi Las nuevas autoridades de Nueva Vrindavan sospecharon que Triyogi había sido influenciada por Sulochan, aunque no existían pruebas para corroborar su suposición. Bhaktipada más tarde afirmó que Triyogi y Sulochan habían conspirado juntos. Él dijo: “Ellos tenían las mismas opiniones. Estaban en el mismo templo [Detroit], eran de los mismos lugares. ¿Quién no concluiría que estaban trabajando en concierto?” [462] Tirtha explicó: “Sulochan incesantemente insinuó que él tenía una mano en el entrenamiento del ataque de Triyogi. Eso era similar a firmar su propia sentencia de muerte. A Sulochan ya no gustaba mucho en Nueva Vrindavan debido a su exposición desenfrenada, The Guru Business. Además, abogó abiertamente por el uso de la violencia contra todos los Gurus de ISKCON. Naturalmente, Sulochan se convirtió en un objetivo principal para la frustración y la ira de Nueva Vrindavan”. [463] El 4 de diciembre, Bhaktipada celebró una conferencia de prensa en su casa durante la cual llamó a Triyogi un “fanático loco” que había sido “influenciado” por Sulochan. [464] Bhaktipada dijo que no le sorprendió el ataque del 27 de octubre: “Una persona que es un siervo de Dios tiene que vivir con estas cosas. Creo que cada vez que tienes una fuerza espiritual, tienes una fuerza contraria. El asaltante era un hombre loco”. [465] En una carta del 6 de diciembre a United Press International, Sulochan escribió: “Estos . . . Los Gurus, son hombres despiadados y no dudarán en matar a cualquiera que los amenace. . . . No hay nada malo con la religión, solo los líderes que se han vuelto absolutamente corruptos”. [466] El Sheriff Bordenkircher, por otro lado, dijo que los investigadores habían descartado cualquier posibilidad de que el ataque de Triyogi a Bhaktipada implicara una conspiración con Sulochan. Él dijo: “No hay evidencia de eso. Al principio, había una preocupación [de una conspiración], y creo que la preocupación era razonable, pero no encontramos nada que lo indicara”. [467] Bordenkircher continuó: “Cuando se trata del acto de una persona como Shockman agrediendo al swami, . . . el propio crimen nos queda claro; después de una investigación exhaustiva, entendimos que no hubo conspiración. Parece ser que Shockman puede compartir algunas de las diferencias filosóficas que Bryant tiene con la nación de los Krishna’s”. [468] Tapahpunja admitió que Triyogi actuó de manera independiente, pero que, sin embargo, había sido influenciado por escuchar la blasfemia de Sulochan. Tapahpunja dijo: “Shockman actuó de manera independiente, pero su decisión de actuar se basó en escuchar esta blasfemia anti-Bhaktipada durante meses, desde Bryant”. [469] Tapahpunja continuó: “Shockman había estado leyendo los escritos de Bryant. Fue un loco que cayó bajo la influencia de la escritura de Bryant. Bryant desencadenó esa psicosis. No era solo Shockman. Tomó la decisión de matar a Bhaktipada porque otros líderes de ISKCON estaban criticando a Bhaktipada por años. Nueva Vrindavan es el templo más exitoso de los Hare Krishna’s, pero lo critican como locos. Incluso mientras se construía el Palacio fuimos criticados por no vender libros. Ellos (ISKCON) siempre se quejaron. Un verdadero devoto de Dios, cuando ve que otro devoto tiene éxito, glorifica a esa persona y toma consejos de esa persona”. [470] El mejor amigo de Sulochan, Puranjana, explicó por qué Sulochan y Triyogi no podrían haber sido cómplices: Así que comenzó el rumor de que Sulochan era un buen amigo de Triyogi y que habían planeado el ataque. Sin embargo, esto no tenía sentido para el observador inteligente. Triyogi quería ser “votado como un Guru” y Sulochan, bueno, odiaba la idea de que un Guru pudiera ser votado. Sulochan también dijo que si una persona obtuviera un estampa de Guru de Kirtanananda, sería un “maricón certificado”, no solo un “marica normal”. Y Sulochan también pensaba que Triyogi era “un imbécil” y no una persona calificada para ser votado como un Guru. De manera similar, Triyogi no estaba de acuerdo con nuestra idea de que la votación de un guru es una tontería y un engaño. Además, si el ataque hubiera sido “planeado”, ¿por qué atacó Triyogi al aire libre frente a testigos presenciales, y especialmente cuando había varios seguidores de Kirtanananda cerca, quiénes pudieron haberlo matado en represalia? Esto no fue un ataque planeado, fue un arrebato espontáneo de ira extrema. [471] Aunque muchos investigaron la supuesta colaboración entre Sulochan y Triyogi, no encontraron ninguna colusión. En Los Ángeles, años más tarde, un devoto proporcionó información que sugiere que Sulochan podría haber planteado la idea en la mente de Triyogi, (darle un golpe severo a la cabeza de Bhaktipada). Uno de los amigos de Sulochan recordó: Me alarme cuando Sulochan se estaba quedando en mi casa, en Los Ángeles, y agitaba su arma diciendo que iba a ir a Nueva Vrindavan a matar a Kirtanananda Swami. No quería que él hiciera esto, ya que Sulochan era un muy buen amigo mio. Ingeniosamente, sugerí que si K. Swami fuera asesinado por un asesino, sería santificado y se lo vería como un “santo mártir”. Sugerí (para alejarlo de su idea de dispararle a K. Swami) que sería mucho mejor si él pudiera arreglar que Kirtanananda Swami sufriera un golpe debilitante en la cabeza, dejándolo vivo, pero babeando y retrasado. Sulochan no parecía convencido, pero yo le había puesto esa posibilidad sobre la mesa, y esperaba que renunciara a la idea de “dispararle”. ¡Puedes imaginar mi asombro [después de enterarme del ataque de Triyogi en Kirtanananda] cuando descubrí que Sulochan aparentemente había sugerido a Triyogi dasa lo que yo le había sugerido a el! [472] Tirtha también escuchó que Sulochan había entrenado a Triyogi. “Después del ataque a Kirtanananda, se hizo evidente que Sulochan era el principal culpable detrás de todo. Había prometido un ‘baño de sangre’, haciendo repetidas amenazas de violencia contra Kirtanananda y otros miembros de la comunidad de Nueva Vrindavan. Sin comprender plenamente la gravedad de sus propias palabras y la inestable situación en cuestión, Sulochan se enorgulleció del ataque a Kirtanananda. Se jactó de alentar a Triyogi, diciendo que no dudaría en animar a otros a matar a Kirtanananda. Pidió una jihad, instando a otros a tomar la causa de limpiar el movimiento de Krishna de los usurpadores. Después del atentado contra la vida de Kirtanananda, las amenazas de Sulochan fueron tomadas en serio”. [473] Sulochan amenazó con secuestrar a sus dos hijos y matar a su ex esposa Jamuna y a su nuevo esposo, Raghunath (Ralph Seward). Ella tomó sus amenazas en serio. Temiendo por sus vidas, toda la familia abandonó secretamente Nueva Vrindavan y huyó a Texas. Allí vivían con la familia no devota de Raghu y se escondían de su enojado ex marido. Jamuna estaba tan ansiosa que realmente le oró al Señor Nrsimhadeva para inspirar al jefe de fuerzas de Nueva Vrindavan a matar a su ex marido. Uno de mis hermanos espirituales en Nueva Vrindavan confirmó: Un punto que no creo que te haya mencionado (ni a nadie) es que, en el otoño de 1993, Chandramauli Swami [Frank Chiefa] se cansó de su ministerio de prisión (que era todo acerca de Drescher) y me pidió que me hiciera cargo. que básicamente significaba ir a visitar a Tirtha una vez a la semana en la penitenciaría de Moundsville. Me llevaría a una persona diferente cada semana (hasta que me cansé de esa mierda). Una vez, mi compañera era Jamuna, y en el camino a casa desde la penitenciaría, ella me dijo que después de abandonar a Sulochan, él les estaba dando, tanto a ella como a Raghu, momentos tan difíciles que se tuvieron que ir a Texas, de donde era Raghu. Durante ese tiempo ella iba al templo de ISKCON (Dallas o Houston, no lo recuerdo) y oraba al Señor Nrsimhadeva para que Tirtha los librará del problema. Nunca dije nada en ese momento porque pensé que podría lastimar a sus hijos, pero después de tres décadas estoy seguro de que hoy nadie se opondrá demasiado. [474] Líderes de alto rango de Nueva Vrindavan, después de tolerar la insoportable agonía de esperar, a ver si su querido padre espiritual despertaba de su estado de coma y verlo recuperarse, sumado a tener que leer el documento de quince páginas de Sulochan, elogiando el asalto devastador de Triyogi en Bhaktipada, decidieron reunirse en secreto para formular un curso de acción más radical para proteger a su amo. Simplemente proporcionar guardaespaldas y perros guardianes no servía, una campaña agresiva y proactiva tendría que ser implementada inmediatamente. No permitirían que Bhaktipada fuera atacado nuevamente. Reuniones secretas En noviembre de 1986, después de visitar a su maestro inconsciente en el Hospital General Allegheny en Pittsburgh, Tapahpunja estaba emocionalmente perturbado por el estrecho roce de la muerte de Bhaktipada, y resolvió que “si Bhaktipada despertaba de su coma, lo protegería con mi vida”. Tapahpunja describió su descubrimientos durante una entrevista con un investigador privado que informó: “Sheldon dijo que la muerte cercana a Bhaktipada tuvo un impacto emocional muy dramático en su vida. Dijo que sus temores anteriores sobre la seguridad de Bhaktipada [por escuchar amenazas de Sulochan] cobraron vida. Dijo que se sentía indefenso y paralizado por la indecisión sobre su futuro si Bhaktipada se moría. Sheldon dijo que estuvo parado sobre la cama de Bhaktipada durante días viéndolo luchar por la vida, dándose cuenta de que su vida, sin la guía de Bhaktipada, no tenía sentido. Sheldon resolvió que, si Bhaktipada se despertaba de su coma, lo protegería con su vida”. [475] Tapahpunja Swami reprendió a Kuladri por no proteger a Bhaktipada del ataque de Triyogi, por no tener un programa de seguridad organizado para proteger a su maestro espiritual. Kuladri explicó: “Tapahpunja había expresado su preocupación de que yo, . . . el presidente [de Nueva Vrindavan], y la Junta [de Directores] no estaban haciendo lo que debíamos o podíamos hacer para que Bhaktipada estuviera protegido. El se ofreció, si surgía la oportunidad, a venir gustoso [de Cleveland], y ayudar a asistir o tomar algún proyecto que ayude a asegurar la seguridad de Bhaktipada. Indicó que no habían hecho lo suficiente para proteger a Bhaktipada de ser golpeado en la cabeza”. [476] Después de visitar Bhaktipada en el hospital de Pittsburgh, consideramos altamente probable que Tapahpunja fue a Nueva Vrindavan y habló sobre la formación de un equipo de seguridad con la administración de Nueva Vrindavan. Teniendo en cuenta su decisión de “proteger a Bhaktipada con su vida”, y su reprimenda a Kuladri ofreciéndole venir a Nueva Vrindavan y “tomar algún proyecto que ayude a garantizar la seguridad de Bhaktipada”. Sabemos con certeza que hubo reuniones de seguridad de alto nivel en Nueva Vrindavan, y que los asistentes a estas reuniones concluyeron que Sulochan representaba un claro peligro para Bhaktipada. Ninguno pensó que la comunidad podría continuar sin el liderazgo de Bhaktipada; ellos creían que sus vidas dependían de él. Los mejores hombres llegaron a la conclusión de que, llegado el momento de actuar, sería mejor que Sulochan dejara su cuerpo en lugar de Bhaktipada. Durante las reuniones secretas de alto nivel de la administración, en noviembre y diciembre de 1985, los líderes de Nueva Vrindavan decidieron por unanimidad que Sulochan debía ser “eliminado” para siempre. En una carta al autor, Tirtha explicó: En varias reuniones de administración de alto nivel, fui invitado a asistir. Se acordó conjuntamente que Sulochan representaba un peligro claro y presente para Kirtanananda (y para otros también). Los principales hombres llegaron a la conclusión de que era preferible lidiar con las consecuencias de la muerte de Sulochan que con la de Kirtanananda. Nadie pensó que podrían continuar sin Kirtanananda, Él era tan importante para ellos. . . . Era como si sus vidas dependieran de él. Estuvieron de acuerdo unánimemente en que no podían imaginar seguir adelante, como una comunidad o como devotos, si Kirtanananda fuera asesinado. La única solución presentada fue que Sulochan fuera eliminado. Y si de alguna manera él [Sulochan] se escabullia y mataba a Kirtanananda, porque nadie tenía los cajones o la fe en Krishna para hacer lo necesario, bueno, tendrían que vivir con el recuerdo de haber sido cobardes por el resto de sus vidas. [477] En otro momento, Tirtha afirmó que, durante las reuniones con los conspiradores del asesinato (específicamente nombró a: Kuladri, Radhanath, Gorby y Dharmatma), intentaron que él se “mentalizara” para hacer la acción. “Hubo una serie de reunions”, afirmó Tirtha, “con Villa y . . . Radhanath . . . y . . . Gorby . . . y Gorrick. . . . Hubo mucha discusión sobre lo de Bryant . . . antes del hecho . . . Tuve más discusiones con Villa sobre la preparación que con nadie más. . . . Sobre todo, fueron ellos . . . mirando en retrospectiva, . . . quienes insistieron dándome confianza, estimulandome . . . Tratando de conseguir . . . que me mentalice para hacerlo” [478] Sin embargo, no todos los gerentes principales de Nueva Vrindavan apoyaron la conspiración para asesinar a Sulochan; algunos pensaron que asesinar a un hermano espiritual no era la mejor solución al problema. Sin embargo, aquellos devotos que reconocieron que la comunidad de Nueva Vrindavan, desde los más altos sannyasis y los gerentes superiores hasta los lavadores de ollas más bajos, se habían convertido en un culto a la personalidad, estaban en minoría. Al temer el fanatismo del “Culto de Kirtanananda”, aquellos que estaban más sobrios y con menos inversión emocional decidieron abandonar la comunidad para siempre, en lugar de traicionar su mejor juicio y participar o presenciar el asesinato de un hermano spiritual. Narada-Muni dasa (Lenny Rader), quien había servido bajo instrucciones de Bhaktipada como presidente del templo de ISKCON Columbus a finales de los años 70 y como director de Nueva Vrindavan Village Estates a principios de los 80, dejó a la comunidad con su familia cuando vio que el fanatismo se había hecho cargo. Durante una conversación telefónica con el autor, Narada-Muni recordó: “Me fui en diciembre de 1985, poco después de que Kirtanananda regresara del hospital a Nueva Vrindavan, después de su ataque. La comunidad se había convertido en un culto a la personalidad, no en una religión autorizada. Pude ver lo que ocurría en el camino: fanatismo total”. [479] Tirtha reclutado como sicario Randall Gorby le sugirió a Hayagriva que Tirtha eliminara a Sulochan. Gorby insistió: “Deja que Tirtha cuide de él. Tirtha es el mejor hombre para este trabajo”. Hayagriva, a su vez, habló con Bhaktipada, y luego le dijo a Tirtha que Bhaktipada quería que Sulochan “desapareciera”. Tirtha recordó: “Después de que Triyogi atacó a Kirtanananda, Hayagriva me habló de Sulochan. Le pregunté si el mismo Kirtanananda quería que se hiciera. Él [Hayagriva] dijo eso . . . habló con él al respecto, y le dijo que a Él [Bhaktipada] le gustaría ver desaparecer al hombre, pero [Bhaktipada] reiteró que no quería tener ninguna participación personal”. [480] Hayagriva también habló con Kuladri y, por instigación de Gorby, recomendó que Tirtha debería “tratar con Sulochan”. Kuladri recordó: “Esto fue fuera del área del templo, en un estacionamiento. Hayagriva condujo en una camioneta con Gorby. . . . Estaba muy preocupado, . . . muy preocupado por la seguridad de Bhaktipada, y por lo tanto dijo que teníamos que hacer lo que fuera necesario para proteger a Bhaktipada. Dijo que había hablado con Randall Gorby quien le había sugerido, y él estuvo de acuerdo, que se le debería pedir a Tirtha que tratara con Sulochan. Y que por ocho o diez mil dólares [para pagar los gastos de vigilancia] podría [comprometerse] a tratar con Sulochan”. [481] [482] Gaura-Shakti también confirmó la pasión de Gorby para deshacerse del ex residente de Nueva Vrindavan. Gaura-Shakti explicó: “Randall Gorby . . . sugirió colocar clavos debajo de los neumáticos [del vehículo de Sulochan], irrumpir en él, sabotear su carro para que se rompa, seguirlo, recogerlo en una camioneta y llevarlo a dar un largo paseo por el campo, golpearlo mucho, etc. . . . Randall Gorby había sugerido cosas como estas en varias ocasiones diferentes”. [483] Bhaktipada recordó: “Randall Gorby opinó, y lo expresó varias veces, que la única forma de detener a este hombre, Sulochan, era silenciarlo permanentemente”. [484] En una entrevista con el autor, Tirtha señaló a Gorby como Uno de los principales instigadores en la conspiración para asesinar a Sulochan: Una de las principales figuras involucradas en promover la idea de la necesidad de matar a Sulochan fue Randall Gorby. Era una figura local que se hizo amigo de Kirtanananda y los devotos en 1973 cuando Nueva Vrindavan fue atacado por matones de una pandilla de motociclistas. Más tarde, Kirtanananda lo usó como un hombre de paja para comprar propiedades para la comunidad. También fue amigo de Hayagriva y de mí mismo. . . . Gorby me reclutó activamente al principio, diciendo que los devotos de Nueva Vrindavan estaban sentados en sus manos mientras Kirtanananda estaba en grave peligro. Parecía tener una línea directa con la policía, lo que me pareció extraño. Más tarde me enteraría de que era un informante policial durante muchos años. Hizo algunos argumentos convincentes, que en ese momento parecían plausibles, aunque no necesitábamos que nos convencieran. . . . Se hizo una evaluación para el peor de los casos. ¿Qué fue peor, perder a Kirtanananda, dejar que lo asesine un “loco” marginal o las consecuencias de haber matado a Sulochan? Es por eso que se tomó la decisión de matar a Sulochan en algún lugar lejos de Nueva Vrindavan. Parecía ser una situación de uno u otro. Gorby ciertamente se alimentó de la situación, ayudó a planificar cosas, etc. Proporcionó algunos consejos técnicos, cosas como esas. [485] Gorby: informante del gobierno Algunos meses después, después del asesinato, los líderes de Nueva Vrindavan descubrieron que Gorby estaba aliado con la policía; tuvo contacto cercano con la Policía Estatal de Virginia Occidental y les permitió grabar sus llamadas telefónicas. Pero hasta entonces, solo unos pocos devotos sospechaban que Gorby podría haber tenido “amigos en el gobierno”. La esposa de Hayagriva en ese momento, Paurnamasi dasi (Susan Joseph), recordó: “Unos días después [después de que Triyogi golpeó a Bhaktipada en la cabeza] nosotros [mi esposo y yo] estábamos en la casa de Gorby y él me dijo: ‘Ya sabes, el Nuevo Vrindavan bajará, y Bhaktipada con eso. Mis amigos en el gobierno tienen un plan, y se asegurarán. ¡Verás!’” [486] Paurnamasi encontró esto extraño, y ella habló de esto a otros. Otra fuente corroboró: “Poco antes de Navidad (1985), Randall mencionó a Paurnamasi que ‘pronto Bhaktipada se derrumbará y toda la comunidad con él’”. [487] Durante casi veinte años, desde que Kirtanananda Swami y Hayagriva se vinieron a vivir por primera vez en la destartalada granja de Richard Rose, que se convirtió en Nueva Vrindavan, Gorby había sido amigable con los devotos. Cuando los vecinos locales se negaron a vender sus propiedades a Nueva Vrindavan, Gorby asistió comprando las propiedades para ellos y luego entregó las escrituras a la comunidad. Hayagriva solía traer a sus jóvenes amantes homosexuales mexicanos para las “actividades deportivas” durante la noche en la casa de huéspedes de Gorby, adyacente a su casa, en Bethany, Virginia Occidental. Cuando Tirtha fue desterrada de Nueva Vrindavan en 1983 por el asesinato de Chakradhari, vivió con Gorby por un tiempo. Tirtha afirmó que Gorby “era como un padre para mí”. [488] ¿Por qué Randall Gorby se volvería contra Nueva Vrindavan? Algunos dijeron que tenía quejas contra ciertos miembros de la comunidad. Al parecer, Gorby estaba enojado con Parambrahma (Paul Ferry/P. B), un ex presidente de la Antigua Granja de Nueva Vrindavan, un importante administrador del departamento de planificación de Nueva Vrindavan y un hombre casado, por tener una relación sexual con la nuera de Gorby. El abogado Robert H. McWilliams declaró: “Sr. Ferry estaba durmiendo con la nuera del Sr. Gorby y el Sr. Gorby esencialmente iba a buscarlo aunque eso fuese lo último que hiciera”. [489] Parambrahma admitió que había estado “durmiendo con la nuera del Sr. Gorby”. [490] Sin embargo, cuando se le preguntó, Gorby indicó que el asunto de Parambrahma con la esposa de su hijo no le causó demasiados problemas y, de hecho, afirmó que continuó su amistad con Parambrahma cuando se le preguntó si el adulterio causó “alguna gran consternación” por su parte, Gorby explicó: “No de mi parte. Mi esposa y el resto de la familia se opusieron. Hablé con mi hijo que estaba directamente involucrado, y él y su esposa tenían problemas con su matrimonio antes de que esto sucediera. No, no creo que haya causado demasiados problemas”. [491] Otra fuente indicó que Randall afirmó que Nueva Vrindavan lo engañó con $1,500 y luego comenzó a conspirar contra la comunidad. “A través de la retrospectiva, Randall había estado conspirando contra la comunidad durante algún tiempo. Le había dicho a Hayagriva que iba a demandarlos porque sentía que él . . . había obtenido un ‘trato crudo’ de Sundarakar y Palace Press sobre algunos folletos que habían impreso para su estación de esquí planeada en Elkins, West Virginia (o por ahí). Randall sintió que había sido engañado con $1,500 porque recibió el material de impresión tarde, y la calidad no había sido la que esperaba”. [492] Lo que sí se sabe con certeza es que después de que asesinaron a Sulochan, Gorby mantuvo un estrecho contacto con las autoridades policiales y algunas de sus conversaciones telefónicas fueron grabadas por la Policía Estatal. Se desconoce si se desempeñó como informante del gobierno antes de este momento, aunque según su declaración a Paurnamasi a fines de 1985, es probable que lo haya sido. El Gobierno Federal investiga los cultos En una conferencia de prensa en el Aeropuerto Internacional de Pittsburgh en junio de 1987, Bhaktipada afirmó que el gobierno federal de los EE. UU. Estaba tratando de destruir a Nueva Vrindavan. Él dijo: Podemos ver que en realidad todo [los cargos criminales contra Nueva Vrindavan] es una cuestión de persecución religiosa. En realidad esto se llama el “A. R. M.”—“El Movimiento Antirreligioso”. . . Se tomó una decisión a nivel federal hace unos dieciocho meses para deshacerse de los cultos. . . . En realidad, es una buena señal. Jesucristo dice en el capítulo quince de San Juan que “si fueras del mundo, el mundo te amaría. Pero como no eres del mundo, porque te he llamado a salir del mundo, por lo tanto, el mundo te odia”. Él dijo: “Ten buen ánimo. Antes de que te persiguieran, me persiguieron”. Por lo tanto, ser perseguido por las creencias de uno no es algo malo. Nos pone en muy buena compañía. Después de todo, a Sócrates se le obligó a beber la copa de cicuta, según informes, acusado de abuso sexual infantil. [493] Janmastami afirmó que el gobierno se había infiltrado en los cultos más grandes de América; Gorby no estaba solo: otros informantes profesionales se inscribieron en ISKCON y otros nuevos movimientos religiosos y políticos, obviamente se les pagó por sus servicios. Sospechaba que algunos de estos informantes, después de ganarse la confianza de los líderes de los cultos, alentaban a los líderes de culto a cometer actividades ilegales, simplemente para que pudieran ser procesados, declarados culpables y obligados a pagar multas. Tirtha y Tapahpunja también llegaron a creer que Gorby ayudó intencionalmente a incitar el asesinato de Sulochan para dar al gobierno federal una buena razón para atacar duramente a la Comunidad Nueva Vrindavan. ¿Era posible, como afirmaban Bhaktipada y sus asociados, que el gobierno federal estuviera tratando de destruir a Nueva Vrindavan? Janmastami conoció a un hombre en el programa de la fiesta del domingo en ISKCON Filadelfia, a quien contrató para ayudarle en su negocio de venta de flores en la calle. Más tarde, después de que los dos se hicieron amigos, el hombre admitió que trabajaba como agente del gobierno. Janmastami explicó: Un compañero que visitaba regularmente el templo de Filadelfia, una persona que vino a trabajar conmigo durante todo el tiempo que estuve en Filadelfia, vino a mí desde el banquete del domingo . . . y después de trabajar para mí durante algún tiempo, finalmente me dijo que era un agente del gobierno. Era un “chivato”, un informante pagado, y nada más, ya ellos [el gobierno] no les podía importar menos que lo mataran o no. El nombre del informante era Joshua Kunkle, un erizo callejero de Filadelfia que solía vender drogas a siete miembros de la comunidad de devotos en el área de Filadelfia. Kunkle testificó contra nosotros, la Comunidad de Nueva Vrindavan y yo, en la recopilación de datos para el juicio [1991], pero su testimonio (y mi participación en estos eventos) nunca se incluyó en el expediente judicial porque le quitaba la culpa a Kirtanananda Swami, que es donde querían colocarla, y lo direccionaron a los pies de sus subordinados que fueron quienes realmente hicieron la planificación de los eventos que ocurrieron. [494] Sé estas cosas porque [Kunkle me dijo] que el FBI tenía una lista de “organizaciones subversivas” que buscaban. ISKCON Nueva Vrindavan era el número cuatro en esta lista, después de Bhagwan Shree Rajneesh, Lyndon LaRouche y el Reverendo Sun Myung Moon. [495] De hecho, aquí es donde el plan para infiltrarse “se trasladó al siguiente nivel”, es decir, este es un segundo punto (Randall es uno de los otros que conocemos) donde el FBI comenzó a tratar de dirigir la dirección de las acciones que Nueva Vrindavan “fue capaz de hacer” en el punto en que fueron acciones que Nueva Vrindavan había “perpetrado” y, por lo tanto, era “responsable”. [496] ¿Fue esta infiltración del gobierno en Nueva Vrindavan, alegada por Janmastami, Tapahpunja y Tirtha, hecho o fantasía? Puede que nunca sepamos el alcance real de la infiltración, pero sí sabemos a ciencia cierta que después del asesinato, en noviembre de 1978, del Congresista de California Leo Joseph Ryan, Jr., por un miembro del Templo de los Pueblos de los Discípulos de Cristo, un culto de California. fundado por el reverendo Jim Jones y las muertes por envenenamiento con cianuro de 909 miembros en la granja “Jonestown” en el noroeste de Guyana, el gobierno federal de los Estados Unidos comenzó a investigar los cultos más grandes de la nación. [497] Las audiencias conjuntas de la Cámara de Representantes y el Senado sobre “El fenómeno del culto en los Estados Unidos” se llevaron a cabo durante el mes de febrero de 1979 en el edificio de la Oficina del Senado de Russell en Washington D. C. y estuvieron presididas por el senador Bob Dole de Kansas. Un orador indicó que ISKCON ocupaba un lugar destacado en la lista de culto del gobierno. Jim Siegelman, que recibió el Premio Leo J. Ryan y una beca Fiske en el Trinity College de Cambridge, y autor de los libros anti-culto Snapping, Holy Terror y Dark Hero of the Information Age, declaró: “Enfocamos nuestras investigaciones en los cinco cultos más grandes: Hare Krishna, Scientology, Divine Light Mission, Unification Church, Way International y también en grupos más pequeños”. [498] Otro orador en las audiencias conjuntas de la Cámara de Representantes y el Senado, el abogado del congresista asesinado Leo Ryan, mencionó específicamente la Comunidad de Nueva Vrindavan y solicitó al Congreso que “ejercite el liderazgo en la forma de cultos y control mental”. Según los informes publicados en el Washington Post y en otros periódicos, algunos cultos religiosos con estatus de exención de impuestos federales como organizaciones religiosas están aparentemente almacenando armas. Uno de esos informes declaró que la sede de la organización Hare Krishna en Virginia Occidental tiene un vasto arsenal de armas almacenadas. . . . Dicha acumulación de armas debe cuestionarse cuando parece que dicha recopilación va más allá del alcance del derecho constitucional de un individuo a la legítima defensa. . . . El Congreso tiene una responsabilidad con el pueblo estadounidense. . . . Igualmente, el Congreso debe ejercer el liderazgo en la forma de cultos y control mental. [499] Tirtha comienza a buscar a Sulochan Tirtha se involucró en la vigilancia en algún momento de octubre, probablemente solo unos pocos días después del ataque de Triyogi, mientras que Bhaktipada aún estaba en estado de coma en el hospital. La participación temprana de Tirtha en la vigilancia fue confirmada por Daruka dasa (Daniel Reid) en Los Ángeles (un ex contador de Nueva Vrindavan, contable y cómplice de Tirtha en el asesinato de Chakradhari dos años antes), quien recordó: “En octubre de 1985, Tirtha llamó y me contó sobre el ataque de Triyogi y me dijo que sospechaba que Sulochan estaba involucrado con eso de alguna manera. Quería saber si había visto Sulochan en algún lugar cerca de Los Ángeles o algo así. Dije que lo había visto por ahí, sí. Quería saber dónde podría estar. Y también dijo que, si estaba involucrado, deberíamos ‘atraparlo’. Mi interpretación fue que si estaba involucrado en la golpiza de Swami, quería matarlo. Le pregunté a otro amigo si había visto a Sulochan, y él me dijo que se había mudado a . . . Visalia, que es otra granja fuera de Los Ángeles y que pertenece a la organización de los Krishna’s. Le transmití esta información a Tirtha por teléfono”. [500] Bhaktipada no estaba al tanto de la conspiración de vigilancia y asesinato, al menos al principio. Aunque le habían preguntado por la vigilancia, descartó la idea. Bhaktipada recordó: “Durante estos meses [después de que regresé del hospital], no desempeñe ningún papel en la gestión de nada. Recuerdo que surgió la cuestión de la vigilancia y me reí. Le dije: ‘¿Por qué quieres hacer eso?’” [501] Un Brijabasi confirmó la renuencia de Bhaktipada a tomar represalias contra Sulochan: “Después de que Bhaktipada recibió un golpe en la cabeza, los devotos se enojaron mucho; Como si patearan un nido de avispones. Estaba sentado en la casa de Bhaktipada, o tal vez estaba en la sala del templo, pero recuerdo que algunos devotos mayores se le acercaron y le dijeron: ‘Hay que hacer algo’ sobre Sulochan. Bhaktipada respondió: ‘Déjalo en paz. No tenemos que tomar represalias’”. [502] Janmastami reclutado como Sicario Janmastami explicó cómo fue reclutado para ayudar en el asesinato de Sulochan: “En enero de 1986, a mi regreso a Nueva Vrindavan [después del maratón de Navidad], Radhanath me ordenó . . . (no por Kirtanananda Swami), para terminar con Sulochan. Esto sucedió con Tapahpunja Swami y Tirtha en noviembre y diciembre de 1985. Estuve viajando en sankirtan hasta Navidad y no regresé a la granja hasta Año Nuevo. Inmediatamente después de nuestra llegada a Nueva Vrindavan, Radhanath me buscó e hizo arreglos para que nos reuniéramos en su camioneta, donde pasó a recitarme un discurso preparado que ya había pronunciado ante Tirtha, Tapahpunja Swami y Kuladri muchas veces anteriormente. Las conversaciones posteriores con Tirtha confirmaron esto”. [503] Janmastami afirmó que Radhanath lo halagó: “Eres uno de esos pocos afortunados que Krishna ha dotado con el espíritu ksatriya y el valor suficiente para hacer lo que se debe hacer”. [504] Janmastami recordó su conversación con Radhanath Swami con más detalle: Radhanath les estaba diciendo a los que les estaba dando órdenes de marchar: “Sulochan representa una amenaza para las vidas, tanto de Kuladri como para Kirtanananda Swami. . . . Solo por esa razón, este tipo debe ser transmigrado a su próximo cuerpo”. Radhanath fue claro en su significado, más allá de cualquier sombra de duda. “Ahora que Srila Prabhupada nos ha dejado, todo el destino de este movimiento, nuestro movimiento, el movimiento del Señor Chaitanya, descansa en las manos de Kirtanananda Swami, y de acuerdo con nuestra naturaleza, depende de nosotros hacer todo lo posible para ayudar al movimiento en ese respeto” . . . . Radhanath había hecho su discurso en al menos media docena de oídos comprensivos, antes de que alguien formulara estas preguntas relacionadas con el Bhagavad-gita: “¿Cómo te han llegado estas impurezas? No se corresponden en absoluto con un hombre que conoce los valores progresivos de la vida”. “Las palabras existentes e inexistentes se refieren únicamente al espíritu y la materia. ¿Por qué preocuparse?” “¿Cómo puede una persona que sabe que el alma es indestructible, nonata, eterna e inmutable, matar a alguien o hacer que alguien mate?” Preguntas difíciles, pero de una audiencia sumisa. Radhanath estaba impávido. Citó a Krishna en su respuesta a una descarga de investigación potencialmente explosiva: “Todo tiene su propia utilidad, y un hombre con conocimiento completo sabe cómo y dónde aplicar una cosa, por lo que no hay posibilidad de reacción pecaminosa. También, considerando tu deber específico como ksatriya”. . . . Eso lo resolvió. La orden estaba allí, de tu autoridad espiritual fidedigna y estaba basada en las escrituras, directamente de Krishna. ¡O seguías esas instrucciones o ibas al infierno! [505] La historia de Janmastami fue corroborada por otros. El chofer de Bhaktipada afirmó: “Estaba al tanto de mucha acción detrás de escena, y estuve allí cuando Radhanath le dijo a Janmastami que ‘destruyera al demonio’”. [506] Un adolescente, quien trabajó estrechamente bajo la supervisión de Janmastami durante aproximadamente una década, afirmó: “Radhanath Swami le dijo a Janmastami: Es un demonio, y los demonios tienen que morir”. [507] Otro devoto recordó con más detalle: “Era enero de 1986, inmediatamente después de la maratón de Navidad, según recuerdo. Por casualidad entré en el templo por la puerta de atrás junto a la sala del pujari con Janmastami. Era tiempo de japa, tal vez media hora antes de mangala-arati. Los devotos cantaban japa, muchos caminaban de un lado a otro mientras cantaban. Noté que Radhanath estaba hablando con Kuladri; ambos estaban caminando de lado a lado en la sala del templo. Janmastami se unió a ellos y me paré junto a Janmastami. Hubo una conversación y escuché a Radhanath decirle a Janmastami: ‘El demonio debe morir’. Parecía que Radhanath estaba citando a sastra; Habló con autoridad y convicción. En ese momento no sabía qué estaba pasando, pero en retrospectiva, me parece perfectamente claro ahora que estaban hablando de Sulochan”. [508] Otros también incriminaron a Radhanath Swami en el complot de asesinato. Kuladri indirectamente implicó a Radhanath cuando dijo: “Sé que Tapahpunja, junto con otros swamis, estaban diciendo que la comunidad tenía que hacer todo lo necesario para proteger a los Swami [Kirtanananda]”. [509] En este momento solo había tres swamis en Nueva Vrindavan: Kirtanananda, Tapahpunja y Radhanath. Dharmatma, el Director de Sankirtan, afirmó que Kuladri le dijo: “Radhanath, Hayagriva y Tapahpunja estaban presionando como locos para que esto [el asesinato] ocurriera”. [510] Dharmatma escribió más tarde: “Con el debido respeto, ya que él me gusta [Radhanath] como persona, y es un devoto muy dulce, tengo que reconocer que aún así, estuvo involucrado hasta cierto punto o tuvo conocimiento del asesinato de Sulochan. Sé que esto es un hecho”. [511] Durante una entrevista con investigadores en 1989, Kuladri implicó directamente a Radhanath Swami en la conspiración de asesinato y también indicó que Radhanath probablemente había hablado de ello con Bhaktipada. Pregunta: Volvamos ahora a Richard Slavin hablando y haciendo estas predicas [para hacer lo que sea necesario para proteger a los Swami’s]. ¿Hay alguna pregunta en tu mente? . . . si Kirtanananda sabía que Slavin estaba predicando . . . que los devotos tenían que hacer lo que fuera necesario para proteger a su Swami, ¿quién era un representante de Dios? ¿Sabía Kirtanananda que Slavin estaba haciendo estas predicas? Respuesta: Ya sabes, yo diría que sí, porque Radhanath Swami, Richard Slavin, siempre estaba hablando con Kirtanananda porque representaba a Kirtanananda. Él invitaba a la gente a tomar iniciación de Kirtanananda. Estaba abriendo templos para Kirtanananda, por lo que siempre estaba en comunicación con Kirtanananda, y su prédica siempre reflejaba el deseo de Kirtanananda. [512] Tirtha nombra siete conspiradores Alrededor de 1994, las autoridades policiales grabaron una conversación de Tirtha en prisión hablando con un amigo cercano. El amigo no tiene nombre en la transcripción. No sabemos si la conversación fue una conversación telefónica o una conversación cara a cara en la sala de visitas de la Penitenciaría del Estado de Virginia Occidental en Moundsville. Durante la conversación, Tirtha nombró a siete conspiradores en tres complots de asesinato de Nueva Vrindavan: (1) En la conspiración para asesinar a Richard Rose, Tirtha nombro a Bhaktipada y Kuladri. (2) En la conspiración para asesinar a Chakradhari, Tirtha nombro a Bhaktipada, Kuladri y Radhanath Swami. (3) En la conspiración para asesinar a Sulochan, Tirtha nombro a Bhaktipada, Kuladri, Radhanath Swami, Randall Gorby, Janmastami, Dharmatma y Gaura-Shakti. Tirtha también afirmó que los miembros de la conspiración para asesinar a Sulochan, especialmente Kuladri, le predicaron para “inflarlo” o “mentalizarse” para hacer la acción. Tirtha habló con gran deliberación cuando nombró a sus cómplices, durante una conversación grabada con un amigo. ¿Es posible que Tirtha estuviera hablando con Tapahpunja, ya que su nombre no fue mencionado como conspirador durante la conversación? (Tapahpunja negó esto). Tirtha también olvidó mencionar a Hayagriva, pero eso es de esperarse, porque Hayagriva había muerto unos cinco años antes. En la conversación grabada, Tirtha le dijo a su amigo: Bien, en relación a Bhaktipada, solo dile que [pausa] hubo tres [pausa] conspiraciones de asesinato que conozco. En lo que puedo pensar, justo que me viene a mi cabeza. [pausa] Uno era el Saint-Denis, en el que estaba involucrado [Bhaktipada], sobre el cual podía proporcionar información, información detallada sobre ello, de acuerdo. El primero es el de Saint-Denis, el segundo es el Bryant, y el tercero es [pausa] para Richard Rose. Richard Rose, él no sucedió, ya sabes, nunca se llevó a cabo, pero fue una gran preparación y planificación. Luego está Richard Slavin. [pausa] Habría lo mismo [implicación] sería verdad para los [asesinatos] de Saint-Denis y Bryant. Villa. Tendría alguna participación en Richard Rose. Más participación en Saint-Denis. Y una gran participación en Bryant. Carlson Sería Bryant. Gorrick sería Bryant. Y Sinkowski sería Bryant. . . . Nada de terceros. Todo esto es información de primera, primera línea. En otras palabras, en realidad hablé con estas personas sobre estas cosas [pausa]. Tengo conocimiento de primera mano de todos estos eventos, ¿entiendes?. En detalle, con tota la ingeniería y todos estos diferentes jugadores. [513] Si la memoria de Tirtha era precisa durante esta conversación grabada, y si no mentía (esa es una posibilidad definitiva, ya que sus versiones de eventos históricos a veces cambian con el paso del tiempo), podemos suponer que hubo al menos diez conspiradores de Nueva Vrindavan (además de los conspiradores de California) en el complot para asesinar a Sulochan: Bhaktipada, Radhanath, Hayagriva, Kuladri, Gorby, Dharmatma, Gaura-Shakti, Tirtha y Janmastami, más Tapahpunja, quien destaca por su ausencia en la lista de conspiradores de Tirtha. [514] Además, este libro hubiera sido mucho más fácil de investigar y escribir (y más preciso) si solo Tirtha hubiera dicho toda la verdad y nada más que toda la verdad. Durante mi correspondencia de una década con él (2002-2013 y nuevamente en 2017), según su propia admisión, solo compartió conmigo la información que quería que supiera. En una carta de enero de 2008, me explicó: Me gustaría dejar algo claro para su libro o cualquier información que esté preparando para el consumo general. No intente marginar o minimizar lo que sé y lo que puedo o no revelar en términos de eventos del pasado. No es que no sepa qué pasó con quién y cuándo. Más que nadie, conozco la imágen completa, ya que estaba al tanto de la información personal proveniente de una gran variedad de jugadores. Más bien, simplemente elijo no hablar de ciertos aspectos de estas cosas, ya que hacerlo no tiene un propósito progresivo. Además, las personas en tu estado de conciencia, la falta de conciencia de Krishna, no serían capaces de comprender su importancia real. Esto es simplemente una evaluación franca de los hechos. Y por favor no cite mi declaración en esta carta. [515] Justificación en las Escrituras para el asesinato Los brahmanes de Nueva Vrindavan que aconsejaron a los ksatriyas de Nueva Vrindavan conocían las escrituras. Ellos entendieron que matar a un ser humano a veces era sancionado por el sastra. Por ejemplo, el Manu-samhita declara que seis tipos de agresores pueden ser asesinados sin que el verdugo les otorgue un castigo: (1) un envenenador, (2) el que prende fuego a la casa, (3) quien ataca con armas mortales, (4) el que saquea la riqueza, (5) quien ocupa la tierra de otro, y (6) el que secuestra a una esposa. Bhaktipada había citado este verso particular dos años antes para alentar a Tirtha a ayudar a Daruka para asesinar a Chakradhari. Prabhupada escribió: “Si una persona viene con la intención de matar, uno inmediatamente puede actuar y matar en defensa propia. También se afirma que uno puede matar a quien viene para incendiar la casa o para contaminar o secuestrar a la esposa. El Señor Ramachandra mató a toda la familia de Ravana porque Ravana secuestró a su esposa, Sita Devi”. [516] Además, matar no es un pecado cuando Krishna lo ordena directamente. De hecho, la escritura principal de los vaishnavas, El Bhagavad-gita, fue transmitida por Krishna a su discípulo guerrero Arjuna en el campo de batalla de Kuruksetra, no solo para iluminar a Arjuna con conocimiento trascendental sino también para incitar a Arjuna a matar a sus enemigos quienes eran primos, tíos, maestros y el propio abuelo, que estaban luchando con el ejército que se oponía a Krishna. “Si el hombre que blasfemó. . . Es asesinado, Su acción pecaminosa puede ser perdonada” Una escritura aboga por matar no solo a los atacantes violentos, sino también a aquellos que blasfeman contra el Señor o los devotos puros del Señor. Caitanya-caritamrita (Madhya 15.186-299) relata la historia de un gran devoto, Sarvabhauma Bhattacharya, un pandit del siglo XV de Kamrup, quien una vez invitó a Chaitanya Mahaprabhu a su casa para almorzar. Su esposa, Sathira Mata, preparó enormes cantidades de comida. Chaitanya Mahaprabhu se asombró con las “cantidades ilimitadas” y se maravilló: “Incluso cien hombres que cocinan en cien hornos no podrían terminar todos estos preparativos en tan poco tiempo”. Sin embargo, el yerno de Bhattacharya, Amogha, fue un gran culpable y criticó al Señor: “Esta cantidad de comida es suficiente para satisfacer a diez o doce hombres, ¡pero este sannyasi está comiendo mucho y solo!” Bhattacharya corrió tras Amogha con un palo para golpearlo, pero Amogha se escapó. Bhattacharya se condenó a sí mismo por su falta de atención y por permitir que su yerno blasfemara contra el Señor Chaitanya; él declaró a su esposa: “Si el hombre que blasfemó a Sri Chaitanya Mahaprabhu es asesinado, su acción pecaminosa puede ser espiada”. [517] “Uno debería cortar la lengua del blasfemo y matar al delincuente” En el Srimad-bhagavatam (4.4.17), la esposa del Señor Siva, Sati, aboga por lo que la mayoría de nosotros consideraría un castigo cruel y severo para un blasfemo: “Si uno escucha a una persona irresponsable blasfemar al maestro y controlador de la religión, debería Bloquea sus oídos e irse si no puede castigarlo. Pero si uno es capaz de matar, entonces debe cortar, por la fuerza, la lengua del blasfemo y matar al ofensor, y después de eso debe renunciar a su propia vida”. Incluso un devoto “manso y humilde” debe “estar tan enojado como el fuego” Incluso el devoto más humilde, dijo Srila Prabhupada: “debería estar tan enojado como el fuego” “si hay una blasfemia contra el guru de uno”. En el Caitanya-caritamrita (Adi 7.50), Srila Prabhupada escribió: Señor Chaitanya Mahaprabhu no tolero el mal comportamiento de Jagai y Madhai [dos hermanos borrachos]. Cuando dañaron al Señor Nityananda Prabhu [una expansión del hermano del Señor Krishna, Balarama, y un amigo y discípulo de Chaitanya Mahaprabhu], Chaitanya se enojó de inmediato y quiso matarlos, y fue solo por la misericordia del Señor Nityananda Prabhu que se salvaron. Uno debe ser muy manso y humilde en sus transacciones personales, y si se le insulta, un vaisnava debe ser tolerante y no enojarse. Pero si hay blasfemia contra el guru de uno u otro vaisnava, uno debería estar tan enojado como el fuego. Esto fue exhibido por el Señor Chaitanya Mahaprabhu “Personas santas . . . Disfrutan cuando las entidades vivientes envidiosas son asesinadas” Hiranyakasipu fue un gran y poderoso demonio del mundo antiguo que, después de un largo reinado de terror, fue finalmente asesinado (destripado) por la feroz encarnación de mitad hombre y mitad león de Dios, el Señor Nrsimhadeva. La muerte de Hiranyakasipu creó alegría para todas las entidades vivientes, incluso los devotos santos, gentiles y humildes, que no eran violentos por naturaleza. Cuando un gran demonio, serpiente o escorpión, es destruido, todos se vuelven felices. Srila Prabhupada explica en el Srimad-bhagavatam (7.9.14): Traducción: [Prahlada, el hijo de Hiranyakasipu dijo] Mi Señor Nrsimhadeva, por favor, cesa tu ira, ahora que mi padre el gran demonio Hiranyakasipu, ha sido asesinado. Dado que incluso las personas santas se complacen en matar a un escorpión o una serpiente, todos los mundos han alcanzado una gran satisfacción debido a la muerte de este demonio. Ahora están seguros de su felicidad, y siempre recordarán tu auspiciosa encarnación, para estar libre del miedo. Significado: El punto más importante de este verso es que, aunque las personas santas nunca desean matar a ninguna entidad viviente, se complacen en matar a las entidades vivientes envidiosas, como las serpientes y los escorpiones. Hiranyakasipu fue asesinado porque era peor que una serpiente o un escorpión, y por lo tanto todos estaban felices. En una conferencia, Srila Prabhupada dijo: “Tal demonio [como Hiranyakasipu], que simplemente molesta a los devotos, tal demonio, es un demonio muy peligroso. Así que, cuando matan a tal demonio, incluso las personas santas están satisfechas”. Un sadhu, una persona santa nunca aprueba que uno deba ser asesinado. Nunca. Incluso un animal. Un sadhu no lo aprueba. ¿Por qué los animales deberían ser matados? Eso es asunto de sadhu. Pero Prahlada Maharaja dice: modeta sadhur api. Un sadhu, una persona santa, también se complace. . . . ¿Cuándo? Cuando un escorpión o una serpiente muere. También son entidades vivientes. Un sadhu nunca se conforma con la muerte de otra entidad viviente, pero Prahlada Maharaja dice: “Incluso un sadhu se complace cuando se mata una serpiente o se mata un escorpión. Así que, mi padre es como serpiente y escorpión, entonces lo mataron. Por lo tanto, todos son felices”. Todos fueron felices. . . Tal demonio, que simplemente molesta a los devotos, tal demonio, un demonio muy peligroso. Así que cuando matan a tal demonio, incluso las personas santas están satisfechas. Aunque las personas santas, no quieren que nadie sea asesinado. [518] Durante otra conferencia, Srila Prabhupada dijo: “Así que hay personas parecidas a serpientes. Sienten envidia por nuestro movimiento y se oponen. Esa es la naturaleza”. A un sadhu, una persona santa, nunca le gusta matar a ningún ser vivo. Ellos no están felices. . . . Incluso, si una pequeña hormiga es asesinada, no están contentos: “¿Por qué se debe matar una hormiga?”. ¿Qué decir de los demás, incluso una pequeña hormiga? Para-duhkha-duhkhi. Puede ser una hormiga, insignificante, pero si en el momento de la muerte ha sufrido, un Vaisnava no está contento, “¿Por qué se debe matar una hormiga?” Esto es para-duhkha-duhkhi. Pero tal Vaishnava es feliz cuando una serpiente y un escorpión son asesinados. Modeta sadhur api vrscika-sarpa-hatya. Todos son felices cuando matan a una serpiente o escorpión porque son muy, muy peligrosos. Sin ninguna culpa te muerden y crean estragos. Así que hay estas personas con forma de serpiente. Sienten envidia por nuestro movimiento y se oponen. Esa es la naturaleza. [519] Srila Prabhupada no abogó por la no violencia ni siquiera para protegerse. Una vez les dijo a sus discípulos: “¡Si alguien viene a matarme, lo mataré!”. Kirtanananda Swami recordó: “Recuerdo que en 1966 surgió la cuestión de la no violencia. Srila Prabhupada era muy fuerte. Dijo: ‘Si alguien viene a matarme, yo lo mataré’. Así que todos se sorprendieron, ‘¿No crees en la no violencia?’ ‘¡No!’ [Respondió Srila Prabhupada.] ‘Algún pícaro, él es enemigo de Krishna, y él quiere matar al devoto de Krishna, ¿por qué debería dejarlo’”. [520] Bhaktipada no tenía miedo de usar también la violencia para protegerse a sí mismo. Él amenazó: “Si hay una necesidad de violencia, podemos volvernos violentos”. [521] Ksatriyas confiados Incluso si los ksatriyas de Nueva Vrindavan fracasaban en su intento de asesinar a Sulochan, creían que sus vidas seguirán siendo exitosas, ya que si de alguna manera murieran cumpliendo con su deber prescrito, o si fueran ejecutados por el estado después de haber sido condenados en un juicio por asesinato, sus almas ascenderían a los planetas celestiales. Krishna le prometió a Arjuna en Bhagavad-gita (2:32): “Oh, Partha, felices son los ksatriyas a quienes se les presentan tales oportunidades de lucha, abriendoles las puertas de los planetas celestials”. Srila Prabhupada explicó con más detalle que “si Arjuna conquistaba a sus enemigos, él disfrutaría el reino; y si muriera en la batalla, sería elevado a los planetas celestiales, cuyas puertas estaban abiertas para él. Pelear, en cualquier caso, sería por su beneficio”. Claramente, Sulochan fue uno “que blasfemó a los devotos del Señor” y portó un “arma mortal” “con la intención de matar”. Merecía que le “cortaran la lengua” y que lo “mataran en defensa propia” y “con ningún castigo otorgado al verdugo”. Incluso un devoto “muy manso y humilde” “debería” enojarse como un fuego, queriendo matar “al delincuente”, “cuando se comete una blasfemia contra los superiores”. “Cuando ese demonio es asesinado, incluso las personas santas están satisfechas”. Los involucrados en el plan para destruir al “demonio Sulochan” confiaban en que sus acciones fueron autorizadas por el guru: Kirtanananda Swami Bhaktipada (y Ramesvara Maharaja, como veremos más adelante); Los Sadhus: Radhanath Swami y Tapahpunja Swami; y las Sastras Bhagavad-gita, Srimad-bhagavatam y Caitanya-caritamrita. Ravindra-Svarupa confirmó: “Cuando mataron a Sulochan, todos en ISKCON sabían que Kirtanananda estaba detrás de eso. Porque tuvimos devotos de Nueva Vrindavan [que a menudo visitaban el templo de ISKCON Filadelfia para ducharse, asistir a mangala-arati y tomar el desayuno de prasadam] y nos decían: ‘¿Qué ocurre? Estaba autorizado. Todos lo sabían.’ Ningún devoto mataría a otro devoto a menos que fuera autorizado (risas)”. [522] Los devotos de Nueva Vrindavan y California creían que, debido a que la conspiración estaba autorizada, sería agradable para Srila Prabhupada y Krishna. Incluso un devoto normalmente amable y humilde, como un sannyasi amable que nunca haría daño a una hormiga (o una marmota), podría participar en esta noble misión con entusiasmo. Algunos pueden incluso sentir un honor especial al ser llamados a realizar una tarea tan gloriosa: “prestar un servicio valioso protegiendo a los santos devotos puros del Señor”. ¿Qué discípulo sincero podría pedir más? Ellos creían que ser Sicarios de Krishna los ayudaría a ellos, y a otros (incluido al mismo “demonio” Sulochan) a avanzar en la conciencia de Krishna. Era completamente “Védico”. El mundo entero se beneficiaría de su “servicio devocional”.