Sicarios Por Krsna Capítulo 3 (Traducción Lila Madhava Dasa)

Capítulo 3: El Movimiento De La Reforma Del Guru

 Después de la muerte de Srila Prabhupada en Noviembre de 1977, once discípulos mayores, a quienes Srila Prabhupada, unos meses antes habían designado como acharyas ritvik, para iniciar nuevos discípulos en su nombre, se instalaron como sus sucesores Diksa-Guru, aunque Srila Prabhupada no los designó personalmente como tal, excluyendo así a sus otros discípulos. Durante una conversación en una sala, en Vrindavan, India, un par de semanas antes de su muerte, cuando se le preguntó a Srila Prabhupada: “¿Quién te sucederá como líder del movimiento Hare Krishna?”, Él no nombró personalmente a ningún sucesor. Srila Prabhupada en cambio, respondió con una amplia declaración: “Todos mis discípulos tomarán el legado. . . . No es que voy a dar una orden, ‘Aquí está el próximo líder’. . . Todos mis discípulos son líderes, tanto como me sigan puramente”. [183] “Los once magníficos”, como eran conocidos entre sus partidarios, afirmaban que, por las bendiciones y la misericordia de Srila Prabhupada, habían sido promovidos milagrosamente a la etapa de auto-realización de paramahamsa (como un cisne). Afirmaron tener una conexión exclusiva y directa, con la verdad absoluta y la causa de todas las causas: el Señor Sri Krishna. A los novatos, se les enseñó que los nuevos Gurus de ISKCON, durante vidas anteriores, habían sido asociados personales del Señor Chaitanya y sirvientas de la consorte de Krishna, Radharani. [184] Los once fueron llamados “acaryas zonales”. Un “acharya”, es como se conoce a un jefe espiritual de una institución religiosa en India y “zonal”, significa una “zona” geográfica de control. Por lo tanto, el término “acarya zonal” se refiere a un líder espiritual que preside una región geográfica específica. Cada uno de los once tenía sus propios “reinos” donde eran adorados, como si fueran Dios. En los templos de Srila Prabhupada, se instalaron vyasasanas grandes y ornamentadas (tronos elevados), para los nuevos acharyas autonominados. Se les ofreció elaborar diariamente Guru-puja (una ceremonia para honrar al Guru) con incienso, lámparas y flores, tanto por sus discípulos como por sus hermanos espirituales. Se escribieron pranam mantras especiales (versos sánscritos) para glorificarlos y se cantaron en público. Recibieron títulos honoríficos como Vishnupada, Gurupada, Acharyapada, Acharyadeva, Tirthapada y Bhaktipada, para indicar que ahora, representaban los pies de loto de Vishnu (una de las principales deidades del Vaisnavismo) o habían tomado la posición de Vishnu, para “liberar a sus discípulos de El mundo material”. En esencia, los Gurus autonombrados asumieron convenientemente que todo lo que Srila Prabhupada había enseñado acerca de los acaryas, de buena fe, era aplicable a ellos mismos. Tomaron en serio las instrucciones de Srila Prabhupada, tales como: “En las escrituras autorizadas se recomienda que el maestro espiritual, sea adorado al nivel de la Suprema Personalidad de Dios”. Desafortunadamente, el sistema de sucesión de Guru que establecieron los acharyas zonales, estaba plagado de problemas no anticipados e irresolubles, y ni que hablar de que todo el sistema se basó en una falacia. [185] Sulochan se había convencido de que Bhaktipada y los acaryas zonales eran impostores, pero no estaba solo: otros también habían dudado de los supuestos “devotos puros”. Ya en 1978, una pequeña pero dedicada banda de discípulos preocupados: Pradyumna, Yasodanandan Swami, Guru-Kripa Swami, Giriraja Swami, Kailasa-Chandra y otros en Vrindavan, India, y unos años más tarde, Jadurani en Nueva Vrindavan y Los Angeles—hicieron una campaña para retirar los acharyas zonales del cargo, pero fueron derrotados y rechazados por la sociedad. Jadurani había sido golpeada sangrientamente. Ramesvara amenazó: “Si Kailasa-Chandra no deja de hablar sobre este tema del Guru, voy a hacer que mis discípulos lo maten”. [186] Los presidentes de los templos de ISKCON comienzan a rganizarse en contra los acharyas zonales Unos años más tarde, sin embargo, un nuevo grupo de devotos comenzó a organizarse, para combatir la amenaza de los acaryas zonales; devotos con verdadero poder político en ISKCON: los presidentes de los templos en los Estados Unidos y Canadá. Durante septiembre de 1984, en una reunión de rutina de los presidentes de los templos de América del Norte, en el templo de ISKCON en Towaco, Nueva Jersey (una “gran casa de campo antigua construida en una ladera cubierta de hierba”), [187] la discusión giró espontáneamente hacia el problema de los acharyas zonales. Parecía que casi todos los presidentes de los templos (con la excepción de Kuladri en Nueva Vrindavan), tenían problemas insuperables con los Gurus de ISKCON. En esta reunión, se inauguró lo que se conoció posteriormente como, el movimiento de reforma del Guru. Algunos de los líderes más destacados de este movimiento fueron: Ravindra-Svarupa (Filadelfia), Atreya-Rsi y Trivikrama Maharaja (San Francisco), Rochan (Seattle) y Bahudak (Vancouver). Ravindra-Svarupa recordó: “En el otoño de 1984, una reunión de rutina de los presidentes de los templos de América del Norte, llevó a un reconocimiento colectivo y público de que, casi todos tenían profundas dudas privadas, sobre la manera en que se había establecido la posición del ‘Guru’ en ISKCON. Organizaron una segunda reunión inmediata, para considerar más a fondo el tema, y así nació el movimiento ‘Reforma del Guru’. Con el compromiso de un número significativo de líderes de segundo nivel, hombres cuya lealtad a ISKCON no estaba en duda, se estableció un movimiento creíble y potente. La mayoría de los presidentes de templos de América del Norte creían que, algo estaba drásticamente mal”. [188] El ex presidente del templo de ISKCON en Seattle y el secretario regional de Toronto, Montreal y Ottawa, describieron algunos de los problemas que tuvieron con los acharyas zonales y el GBC, que estaba controlado por la Junta de Acharyas. Rochan dasa (Van Charnell) explicó: Antes de 1977, el GBC sirvió a ISKCON como pretendía Srila Prabhupada: mantener el estándar de sadhana y la prédica, e inspirar a los devotos a servir en la misión de Srila Prabhupada. Los presidentes del templo, cuando Srila Prabhupada estableció el sistema, fueron vistos por los nuevos discípulos como Gurus-Siksa de facto [los maestros espirituales instructores]. Los nuevos devotos vieron a los presidentes del templo, como su vínculo con Srila Prabhupada y, en consecuencia, estuvieron dispuestos a trabajar día y noche, para ayudar a los presidentes del templo en su prédica. ISKCON fue una historia de éxito en gran medida, debido al trabajo libre de miles de devotos que fueron inspirados por los presidentes de sus templos. Los devotos estaban dispuestos a hacer lo que los presidentes del templo les pedían que hicieran: lavar ollas, limpiar los pisos, adorar a la deidad, salir de Hari-Nam, distribuir libros, colectar dinero, cultivar Miembros de Vida, etc. Los devotos estaban felices de ayudar los presidentes del templo en su prédica, y con poca frecuencia estaban en desacuerdo, con la visión particular de los presidentes de templo para predicar en su ciudad o zona. Sin embargo, después de que Srila Prabhupada falleciera, El GBC ya no funcionaba para ayudar a los presidentes del templo; comenzaron a controlar excesivamente y acumularon poder y reprimieron activamente a los presidentes del templo. Cuando los nuevos devotos comenzaron a tomar la iniciación de los “acaryas zonales”, el poder de los presidentes del templo se erosionó. Ya no podían motivar a los devotos a seguir sus instrucciones directas, y mucho menos a su visión para predicar. Los nuevos discípulos a menudo despreciaban a los presidentes de los templos, especialmente si eran jefes de familia, y en consecuencia, se revelaban de manera sutil y poco sutil contra la autoridad de los presidentes de los templos. Muchos problemas para los templos locales fueron causados por los “acaryas zonales” y el GBC que los apoyó. Satsvarupa causó un tipo particular de problema, Hridayananda causó otro. Kirtanananda causó otros problemas, especialmente para los presidentes de los templos del este de Canadá. Muchos presidentes de los templos de ISKCON, incluyéndome a mí mismo, reconocieron las desviaciones de los “acaryas zonales” y lucharon para defender el estándar de Srila Prabhupada, pero nos enfrentamos a una batalla cuesta arriba. Los GBCs estaban atrincherados y tenían acceso a grandes cantidades de fondos. Por otro lado, dependíamos de la financiación de la colecta de dinero de los sankirtaneros del templo. El costo de dinero para el pasaje aéreo para asistir a las reuniones en la India y el este de los Estados Unidos, sumado a que los nuevos discípulos no querían que gastáramos el dinero que recolectaron para luchar contra sus propios “Gurus”. Bahudak, en gran medida, perdió la totalidad del templo de ISKCON Vancouver, por criticar mucho a los “acaryas zonales”. Estaba tan empeñado en combatir la plaga dentro de ISKCON, que descuidó su propio templo donde era presidente y fue desalojado. [189], [190] Poner fin a la Guerra fratricida En noviembre de 1984, Ravindra-Svarupa completó un documento, en el que expresaba sus ideas sobre la necesidad de una reforma del Guru titulada, “El siguiente paso en la expansión de ISKCON: Acabar con la guerra fratricida”. Ravindra recordó: Llamé al documento terminado una “propuesta preliminar” y le di el título “El siguiente paso en la expansión de ISKCON: Terminar la guerra fratricida”. Mis descubrimientos fueron bastante personales; No había realizado ninguna encuesta, ni mucha investigación textual, sobre la pregunta del Guru. Entonces, tentativamente, envié fotocopias a tres o cuatro devotos, para obtener sus respuestas. (Recuerde que en ese momento, noviembre de 1984, las máquinas de fax aún no eran de uso común; era la fotocopia, entonces ubicua, la que llevó a cabo, el movimiento de reforma). Lo que sucedió a continuación me asombró: en dos semanas, las fuertes respuestas, algunas de ellas muy personales, comenzaron a llegar de devotos de todo el mundo. El fotocopiado en cadena, había propagado el papel geométricamente, a lo largo de ISKCON. Recibí llamadas telefónicas de devotos que se quejaron de que los había dejado fuera de mi lista de correo; tenía que explicar que el periódico ya se había publicado. Claramente, había golpeado un nervio. La respuesta fue abrumadoramente favorable. Sin embargo, Ramesvara Swami, el jefe de la BBT de América del Norte, estaba indignado y me acusó de las peores expresiones maliciosas: porque estaba desanimando a los devotos, estaba perjudicando la distribución de libros. Esto me preocupó hasta que el correo de Navidad entregó una tarjeta comprada en una tienda de Los Ángeles que mostraba las palabras “¡Buen trabajo!” Y “¡Gracias!”. Fue firmado por los distribuidores de libros más grandes de Ramesvara Swami: “Madres Kaumadaki, Jagaddhatri y más amigos, que son demasiado tímidos para escribir sus nombres”, que agregó el mensaje: “Dandavats para su ‘Propuesta Preliminar’ para ISKCON. ¡¡Por fin alguna esperanza!!” [191] Ravindra-Svarupa resumió: “No pasó mucho tiempo antes de que ISKCON tuviera que enfrentarse, por fin, a su propia sombra, ya que a lo largo de la década surgieron fallas y mas fallas, intratables: abuso de autoridad, disfrute de la posición, apego a los placeres materiales y demás, dentro del grupo de Gurus iniciadores. El movimiento se vio obligado a comenzar a enfrentar, franca y abiertamente, la brecha entre sus ideales y sus logros reales”. [192] Muchos discípulos de Srila Prabhupada, desilusionados Una gran cantidad de discípulos de Srila Prabhupada abandonaron ISKCON entre 1978 y 1985, muchos porque sintieron que la pureza en la misión de Srila Prabhupada se había corrompido, por culpa de los once nuevos Gurus. El académico de ISKCON y profesor de sociología y religión en el Middlebury College en Vermont, E. Burke Rochford, Jr., confirmó: Un número desconocido, pero significativo, de devotos de Srila Prabhupada abandonaron ISKCON. Creían que los líderes de ISKCON, habían abandonado la misión de su maestro espiritual, direccionada a predicar la Conciencia de Krishna. . . . El trabajo ideológico de los líderes, ahora podría entenderse como simples racionalizaciones egoístas. . . . Otros devotos comenzaron a organizarse para protestar por las políticas de reorganización del movimiento, en particular el sistema de Gurus. Sin embargo, en lugar de simplemente cuestionar las habilidades espirituales y organizativas de Gurus específicos, los elementos disidentes dentro de ISKCON y el creciente contingente de ex miembros, desafiaron abiertamente la legitimidad del sistema de Gurus y la supuesta designación de los Gurus de Srila Prabhupada para su posición. Prácticamente y sin excepción, los que protestaban contra el sistema de Guru eran todos discípulos de Srila Prabhupada, quienes sentían que el papel de Srila Prabhupada como líder espiritual del movimiento, había sido debilitado por las políticas iniciadas por los nuevos Gurus. . . . Muchos devotos, se habían mostrado reacios desde el principio, no aceptaban la legitimidad o el estado espiritual reclamado por los nuevos Gurus, ya que antes de su “elevación”, habían tenido la misma reputación que ellos. A muchos de los discípulos de Srila Prabhupada, les resultó difícil tomar en serio la afirmación de que sus hermanos espirituales, a quienes a menudo conocían íntimamente, ahora eran “almas realizadas”, puras en su Conciencia de Krishna y capaces de enseñar a otros el camino hacia la autorrealización. [193] Algunas fuentes afirmaron que, para 1986, el 88% de los discípulos de Srila Prabhupada, habían abandonado ISKCON. Informó Hinduism Today, “De los 4,000 discípulos . . . que Srila Prabhupada inició personalmente en el sadhana bhakti Hare Krishna, solo el 12%, o 500, aún son miembros oficiales de ISKCON. . . . ¿Qué pasó con los 3.500 iniciados, que se alejaron de ISKCON? La mayoría no pudo sostener el sadhana, niyamas y yamas Hare Krishna: no hay sexo ilícito . . . no juegos de azar, no intoxicantes, no comer carne; y la ronda diaria de levantarse temprano, haciendo japa, cantando kirtan, puja, estudio, servicio a Krishna. . . . Pero, hubo muchos discípulos de Srila Prabhupada, que se deleitaron con el sadhana, amaron a Srila Prabhupada y su misión, pero no pudieron aceptar el nuevo liderazgo y los maestros espirituales sucesores. O se fueron o fueron expulsados, incluso, formalmente excomulgados”. [194] El GBC había hecho, a su favor, algunos intentos de limpiar la casa. En 1980, tres “Gurus” fueron disciplinados: Jayatirtha dasa, Hamsadutta Swami y Tamal-Krishna Goswami. En 1982, el GBC expulsó a Jayatirtha Swami de ISKCON y ordenó a tres nuevos Gurus: Gopal-Krishna Goswami, Panchadravida Swami y Bhaktisvarupa-Damodara Swami. En 1983, el GBC eliminó a Hamsadutta de sus responsabilidades en la sociedad y lo degradó de sannyasa. En 1985 se agregaron cuatro Gurus más: Bhakti-Tirtha Swami, Agrani Swami, Gaura-Govinda Swami y Jagadish Goswami. Aunque el GBC, había disciplinado o eliminado a los “Gurus” caídos más ostentosos, los reformadores creían que solo sería cuestión de tiempo hasta que todos cayeran. Había que hacer algo. Los gurus de ISKCON: por encima de la ley J. Stillson Judah, autor de Hare Krishna y la contracultura, explicó: “Cuando ISKCON hizo a los Gurus: “Dioses en la tierra”, cometieron un tremendo error. Se consideraba que estos Gurus no podía hacer nada malo, por lo que cada uno podía hacer lo que quisiera. Cada uno era libre de definir lo que era correcto. Eso se llama antinomianismo. Una figura religiosa cree que Dios le da poder, por lo que cree que está por encima de la ley. Él no puede ser criticado, porque es un representante de Dios en la tierra”. [195] Ravindra-Svarupa evaluó con precisión la gran problema con Bhaktipada y los otros “Gurus” de ISKCON—envidia—, en su artículo de noviembre de 1984: Una sociedad de devotos, en la que las relaciones Vaisnavas adecuadas todavía no son la norma, se llama sociedad kanishtha adhikari. Su característica distintiva es la polémica por envidia. La envidia es un producto del ego falso. Debido a la envidia, los miembros ya no pueden establecer amistades espirituales entre ellos. En su lugar, compiten entre sí, compiten entre sí por prestigio, poder y requisitos previos. Deseando intensamente el honor y el respeto de los demás, el polifacético neófito pretende ser más avanzado de lo que realmente es. Intenta ocultar sus defectos y caídas, y al hacerlo, desarrolla una mentalidad reservada y se abstiene de entablar relaciones abiertas y honestas con sus hermanos espirituales. Debido a que no puede revelar su mente en confianza, permanece apartado de la verdadera comunión. Se aleja del camino del servicio devocional, pero sus compañeros no lo ayudan, porque piensa que si permite que alguien le predique, admite implícitamente su propia subordinación. Por lo tanto, deja de escuchar y se vuelve insensible a la instrucción o al buen consejo. Debido a que tiene muchas dudas secretas sobre sí mismo, se vuelve ansioso por encontrar las faltas de los demás. De esta manera, se reafirma de su propia superioridad, a pesar de sus muchas debilidades no reconocidas. [196] Claramente, para 1984 y 1985, había una gran insatisfacción entre los devotos mayores, dentro y fuera de ISKCON. Pronto, los presidentes del templo se unirían, ejercerían su poder e intentarían derrocar a los acharyas zonales, de una vez por todas. Reuniones de emergencia del GBC, agosto de 1985 En agosto de 1985, el GBC norteamericano, los presidentes de los templos y diez Gurus de ISKCON, asistieron a una reunión de emergencia de dos días en Nueva Vrindavan, para discutir temas como: el desarrollo de una constitución, la expansión del número de Gurus, el rol del maestro espiritual dentro de ISKCON y cómo evaluar las calificaciones de los Gurus actuales y futuros. New Vrindaban News, el periódico de Nueva Vrindavan, informó: “El GBC norteamericano, los presidentes de los templos y los Gurus, se reunirán en Nueva Vrindavan durante dos días de reuniones. . . . El tema más prominente discutido por los miembros seria el tema del Guru: quién debería ser el Guru, cuáles son las calificaciones, etc. Se finalizaron algunas resoluciones. Este 16 de septiembre, los miembros del GBC en todo el mundo, los Gurus, los presidentes de los templos y los discípulos de Srila Prabhupada se reunirán aquí, para discutir más sobre estos y otros temas de ISKCON. La decisión de organizar la reunión en Nueva Vrindavan fue unánime”. [197] Ravindra-Svarupa escribió un ensayo titulado “Bajo mi orden: Reflexiones sobre el Guru en ISKCON”, que presentó en las reuniones de Nueva Vrindavan en agosto de 1985. En su ensayo, concluyó que el sistema de Guru zonal era un error, el nivel de adoración demasiado alto y los Gurus demasiado poderosos, dentro del GBC. Ravindra-Svarupa explicó el origen de su artículo, “Bajo mi orden”: Bahudak dasa [Peter Chatterton, secretario regional de ISKCON y presidente de ISKCON Vancouver, desde 1972 hasta 1986], el presidente de los presidentes de los templos de América del Norte y líder del movimiento de reforma en Estados Unidos, se mostró un poco decepcionado [con mi documento de noviembre de 1984: “Poner fin a la guerra fratricida”]. Me escribió que: “Necesitamos una investigación sólida, para comprender cuál debe ser el rol y la posición del Guru. Con ese papel, podemos presionar fuertemente para un cambio real. ISKCON, como Srila Prabhupada lo creó, ha cambiado radicalmente y la causa principal son los graves errores que se cometen con respecto a la posición del Guru. ¿Cómo podemos establecer la importancia del sadhana en nuestro movimiento, cuando la mayoría de los Gurus dan el peor ejemplo a este respecto?” Como Bahudak quería, continué escribiendo otro artículo sobre el malentendido de la orden de Srila Prabhupada, con respecto a la posición del Guru en ISKCON. “Bajo Mi Orden: Reflexiones sobre el Guru en ISKCON” (agosto de 1985), se aceptó como el documento de posición del movimiento de reforma, y la tesis del documento ayudó a conducir, dos años más tarde, al desmantelamiento formal del sistema de “acharya zonal”. [198] “Under My Order” de Ravindra-Svarupa “encendió un fuego que se extendió por todo Estados Unidos. . . . El clamor por la reforma del Guru, alcanzó un crescendo”. [199] Brahmacari afirma que un “Guru” de ISKCON lo sedujo Casualmente, durante las reuniones de Nueva Vrindavan, un mensaje de un brahmacari en Atlanta, Georgia, afirmaba que uno de los acharyas zonales actuales de ISKCON (que durante años había sido sospechoso de tener relaciones homosexuales con niños y hombres jóvenes), se había acercado a él por sexo en Vrindavan, India, cinco años antes. Estas noticias inquietantes, sirvieron para fortalecer la resolución de los devotos que apoyaban el movimiento de la reforma del Guru y crear temor en los acharyas zonales, quienes se dieron cuenta de que el final de su reinado, se acercaba rápidamente. Rochan recordó: “En 1985 y 1986, las cosas llegaron a un punto crítico. Durante las reuniones del GBC de 1985 en Nueva Vrindavan, se anunció que Bhavananda [Charles Bacis, el acarya zonal de ISKCON para Australia y partes de la India] había sido acusado de tener relaciones homosexuales con hombres jóvenes. Un brahmacari en Atlanta, en realidad, escribió un informe diciendo que Bhavananda lo había seducido e incluso, lo hizo corroborar ante notario público”. [200] El Comité de Privilegios de GBC discutió su caso y, ordenó a Bhavananda, que se abstuviera de iniciar nuevos discípulos, hasta una fecha futura no especificada, en la que el comité podría estar convencido de que había rectificado su comportamiento. Curiosamente, el Comité de Privilegios determinó que, uno de los principales factores en la caída de Bhavananda fue el sistema de acharya zonal. En otras palabras, Bhavananda Goswami rompió sus votos de sannyasa, debido al defectuoso sistema de Gurus en ISKCON. La fiesta de cumpleaños número 48 de Bhaktipada El lunes 2 de septiembre (durante el festival anual del Día del Trabajo, en Nueva Vrindavan), el 48 cumpleaños de Bhaktipada se celebró con gran pompa y circunstancia. Claramente, ninguna ofrenda podría ser demasiado extravagante para el maestro espiritual. El periódico de Nueva Vrindavan describió algunas de las festividades emocionantes que conmemoraron el cumpleaños del maestro espiritual: “El vyasa-puja de Srila Bhaktipada, comenzó temprano por la mañana del lunes, con un fuego de yajña e iniciaciones. . . . La procesión, las ofrendas, las presentaciones de obsequios, las ofrendas de banquetes y la distribución de remanentes duraron casi tres horas y estuvieron acompañadas por un kirtan extático. La recepción en el templo fue seguida por una ceremonia de columpios en el patio de Bhaktipada y la subasta más enérgica y altamente ofrecida en Nueva Vrindavan. Un contador de cuentas de Bhaktipada costó $ 3,000, sus cuentas de japa por $ 7,000 y una pluma de pavo real de su abanico se fue por $ 80”. [201] Hamsadutta asistió a la celebración del cumpleaños de Bhaktipada y dirigió un glorioso kirtan. Cuando Hamsadutta regresó a la costa oeste, habló con el presidente del templo de Seattle sobre el exuberante kirtan en Nueva Vrindavan que, según él, “demostró que Kirtanananda era un devoto puro”. Rochan recordó: Hamsadutta también trató de regresar, al refugiarse en otro psicópata, Kirtanananda dasa. Dios los cría y ellos se juntan. Kirtanananda “swami” todavía estaba en ISKCON en ese momento, de hecho, fue en la época en que se estaban llevando a cabo las reuniones de reforma, en Nueva Vrindavan. Hamsadutta, en este momento, se había convertido en pro-Kirtanananda. . . . El cumpleaños de Kirtanananda llegó casi al mismo tiempo que Janmastami [el día festivo de los Vaisnavas que conmemora cada año, el cumpleaños del Señor Krishna, que se produce durante el mes de Sravana (agosto/septiembre)] y el cumpleaños de Srila Prabhupada, por lo que Nueva Vrindavan fusionó los tres, en un solo festival de amor. Hamsadutta dasa asistió y aparentemente también habló, pregonando los gloriosos logros y las glorias personales de “Bhaktipada”. La cima de las festividades ocurrió cuando había un kirtan, con Kirtanananda en su opulento trono, y sus discípulos, seguidores y simpatizantes glorificaban el cumpleaños del “acharya”. Tal vez Hamsadutta dirigió este kirtan; No lo sé. Pero sí sé lo que dijo al respecto. Dijo que era el kirtan más ruidoso y más entusiasta que había escuchado o visto, en cualquier lugar y en cualquier momento. Lo comparó con los kirtans hechos en presencia de Srila Prabhupada en su vyasasana y dijo que la intensidad y la potencia de esos kirtans para Srila Prabhupada fueron empequeñecidas por este kirtan ultra extático para Kirtanananda. Dijo que si Kirtanananda no fuera un devoto puro, no sería posible que se produjera un kirtan de esta abrumadora exuberancia. El kirtan demostró que era un devoto puro. [202] Reunión Norteamericana del GBC y presidentes de templos Entre el 16 y el 19 de septiembre, las tan esperadas reuniones norteamericanas del GBC y los presidentes de los templos, se llevaron a cabo en el gran salón del primer piso de la casa de huéspedes de Nueva Vrindavan. Esta conferencia fue conocida popularmente entre los residentes de Nueva Vrindavan como la “Reunión de los Discípulos de Srila Prabhupada”. Balavanta fue el presidente de la conferencia. El anuncio de la programación informó: “Los principales temas programados para el debate incluyen: el desarrollo de una constitución para ISKCON, la reevaluación de los objetivos y movimientos de prédica de la sociedad y el debate sobre el papel de los líderes espirituales y los Gurus en la sociedad de ISKCON”. [203] Entre los oradores importantes del movimiento de la reforma del Guru se encontraban Bahudak (el presidente de los presidentes de los templos de América del Norte), Ravindra-Svarupa (vicepresidente) y Krishna-Gopal (secretario). Muchos participantes, especialmente los presidentes de templos y otros discípulos de Srila Prabhupada no afiliados al GBC, intentaron establecer reformas dentro de ISKCON con el objetivo de restringir el poder de los acaryas zonales, deteniendo las ceremonias simultáneas de Guru-puja, retirando vyasasanas de los templos y reservando el uso de “Su Divina Gracia” y los honores “pada” y “deva”, solo para Srila Prabhupada. Algunos presidentes de templo deseaban desmantelar completamente el sistema de acharya zonal, echar a todos los Gurus de ISKCON, declarar nulas sus iniciaciones, ya que no tenían autoridad para aceptar discípulos, y comenzar desde cero, como si Srila Prabhupada acabara de morir. En esta reunión, los reformadores argumentaron que el sistema de Guru zonal era un error, que el nivel de adoración era demasiado alto y que los Gurus eran demasiado poderosos dentro del GBC. Se emitió una moción de no confianza a la Comisión del Cuerpo Gobernante, con la exigencia de que se devuelva todo el poder a los discípulos directos de Srila Prabhupada. Trivikrama Swami, uno de los líderes de la oposición, habló en contra de los acharyas zonales: “Ustedes tuvieron su oportunidad y ahora es nuestro turno”. [204] “En Su Orden” Bhaktipada se opuso rotundamente a cualquier medida que pudiera limitar la relación absoluta entre el Guru y el discípulo, o limitar la cantidad de adoración, como la ceremonia de Guru-puja, que los discípulos ofrecían al maestro espiritual. Por lo tanto, Bhaktipada, como era característico boicoteó las reuniones de Nueva Vrindavan, excepto solo una vez, el 17 de septiembre. Cuando asistió únicamente a leer su documento recientemente redactado, “En mi orden”, una refutación a “Bajo mi orden” de Ravindra-Svarupa. Posteriormente publicado como un libro con el mismo título, donde afirmaba que la posición de Guru era absoluta y no podía ser aceptada o rechazada por un cuerpo eclesiástico, como el GBC. Citó muchos versículos de las Escrituras, para apoyar sus afirmaciones. Afirmó que la ignorancia había desconcertado a ISKCON en general y al GBC en particular, porque habían ofendido a Srila Prabhupada al (1) autorizar la edición de sus libros después de su desaparición y (2) no haber completado su samadhi (mausoleo) en Vrindavan. [205]Bhaktipada amonestó a sus hermanos espirituales en el salón de reuniones de la casa de huéspedes: Que hay un problema en ISKCON, nadie lo puede negar. La naturaleza del problema, sin embargo, no se entiende claramente. . . . Esencialmente, la perturbación en ISKCON se centra en dos preguntas: la naturaleza del Guru y la organización de nuestra misión de prédica. Debido a la ignorancia, inventamos soluciones momentáneas que no son soluciones, solo para estar plagados de los mismos problemas mañana. A menos que consultemos las fuentes trascendentales de Guru, Sastra y Sadhu, no obtendremos conocimiento real. . . . Primero, ¿qué es el Guru? . . . El maestro espiritual es el servidor más confidencial de Dios, el mismo representante de Dios. Él es grande porque se ha rendido al Todo Grande, que es visible a través de él. . . . ¿Quién puede ser Guru? El Señor Chaitanya dice . . . “Puede convertirse en un maestro espiritual si conoce la ciencia de Krishna”. . . . Por lo tanto, podemos concluir con seguridad que: cualquier persona que siga estrictamente los principios regulativos y predique la conciencia de Krishna sin desviarse puede, por orden del Señor Chaitanya o su propio maestro espiritual, iniciar discípulos en todo el mundo. . . . Uno no se convierte en Guru por el sello de goma de una comisión o incluso de otro Guru. Uno se convierte en Guru, por orden del Señor y del maestro espiritual. . . . No puedes sellar a un acharya, ni pueden eclipsarlo. Como él es el representante directo de la Personalidad de Dios, nada puede impedir su progreso. . . . Una persona cae desde una posición elevada, no porque sea adorada, ¿cómo “no se puede” adorar al Guru? Cae porque no acepta esta adoración de manera transparente. Uno, que siempre recuerda que lo que se le ofrece está realmente destinado Krishna, nunca cae. . . . El Guru fidedigno no puede ser limitado. Sri Guru es Krishna, el Señor y Maestro de todos; por lo tanto, Srila Prabhupada dijo una vez que todos eran discípulos, solo algunos lo sabían y otros no. . . . El poder del GBC no proviene de ejércitos y recursos materiales, sino de la voluntad de Srila Prabhupada. A la inversa, sin seguir la voluntad de Srila Prabhupada, el GBC no tendrá potencia. . . . La unidad, como la posición del Guru, no puede ser sellada. Todos podemos estar técnicamente dentro de una organización, pero si hay opiniones diferentes, ¿dónde está la unidad? La pureza es infinitamente más alta que la unidad, como Srila Prabhupada nos enseñó con su propio ejemplo con respecto a la Gaudiya Math [la misión de prédica establecida en Calcuta, India, en 1920, por el maestro espiritual de Bhaktivedanta Swami, Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada, que se disolvió en facciones, por conflictos, poco después de su muerte en 1937]. . . . Tenemos el ejemplo de que la Gaudiya Matha se volvió inútil, debido a la desobediencia. ¿Pero, dónde está la desobediencia, en las circunstancias actuales? . . . ¿Qué es esa desobediencia, tan grave y tan ofensiva, que puede causar estragos en toda la sociedad de los Vaisnavas? La esencia de nuestra desobediencia, seguramente reside en el pensamiento de que nos hemos convertido en sustitutos de Srila Prabhupada, en lugar de sus sirvientes. ¿ No hemos descuidado su orden y desobedecido sus instrucciones, al considerarnos tan inteligentes, creyendo que podemos alterar sus libros después de su desaparición? . . . Debido a esta desobediencia y ofensa, nuestra inteligencia ahora está perdida y estamos llenos de ignorancia, tanto que no sabemos quién o qué es el Guru, sino que inventamos algo para satisfacer la necesidad del día, algo que volverá a cambiar mañana, porque no es la verdad eterna sino pura especulación mental. Sucedió con las sencillas y claras enseñanzas de Jesucristo, hace mil novecientos años, y ahora está sucediendo con las sencillas y puras enseñanzas de Srila Prabhupada, menos de diez años después de su desaparición. Yo llamo a esto la cristianización de la conciencia de Krishna, o, más sucintamente, “Krishnanity”. . . . Quizás nuestra mayor decepción para nuestro maestro espiritual es nuestro fracaso, después de casi diez años, en no completar los Samadhis en Vrindavan y en Mayapur. . . . Personalmente puedo testificar que, cualquier éxito que hayamos logrado en Nueva Vrindavan, se debe a que le construimos a Srila Prabhupada un Samadhi, su Palacio de Oro. . . . Construimos el Palacio, y con esa glorificación de Sri Guru, Krishna se ha complacido y ha derramado todas las bendiciones sobre nosotros. . . . Evitemos el error estúpido de pensar que el Guru está conectado a un pedazo de tierra o un área geográfica, o que uno se convierte en Guru por el respaldo del GBC. Apoyemos a todos los que siguen el camino de Srila Prabhupada. . . . Creemos un GBC real, una entidad espiritual para predicar las glorias del movimiento de sankirtan, un GBC que inspira y entusiasma a los devotos de todo el mundo en asumir la orden del Señor Chaitanya y, al mismo tiempo, mantiene el más alto estándar de La pureza por el ejemplo personal y la predica. . . . Krishna y el Guru son plenamente manifiestos para el alma rendida, que siempre está cantando el santo nombre. [206] Ravindra-Svarupa recordó la conferencia de Bhaktipada (y la política de los muebles) en la reunión de septiembre, de los comités de presidentes de templo del GBC, en América del Norte, en Nueva Vrindavan. Ravindra recordó: Kirtanananda boicoteó la reunión. Aunque estaba en Nueva Vrindavan, no venía. Él no lo aprobó. Y él había emitido un documento [“Sobre su orden”] sobre esto. Pero también, en la reunión de emergencia anterior del GBC norteamericano [en agosto], dijo que había cometido un error; que era incorrecto para él iniciar a la esposa de Sulochan sin su permiso, por lo que en protesta por esto, no iba a asistir a ninguna otra función. Así que no asistió a este istagosthi en absoluto, ni tampoco su gente. Esta [conferencia importante] se estaba llevando a cabo en Nueva Vrindavan, pero todos en Nueva Vrindavan estaban boicoteando todo el asunto. . . . Kirtanananda no había participado en la reunión y luego escuchamos que en la clase de Bhagavatam desde el vyasasana, nos iba a dar una conferencia sobre la posición del Guru, y pensamos: “Oh, muchacho. Qué cosa es eso. Utiliza toda su posición. Siéntate en el vyasasana, agáchate y anuncia la verdad”. . . . Así que dejamos que se sepa que si eso sucedia, nosotros íbamos a salir de la clase. Entonces ese plan fue cancelado. Y luego quiso dirigirse a la reunión, el istagosthi. . . . Más tarde entró y se dirigió a la reunión. Fue muy interesante lo que pasó. . . . Así que todos están sentados en el piso, al mismo nivel, y lo primero que sucede es que un hombre entra con una silla grande y la deja, luego Kirtanananda entra y se sienta en la silla. Y sus seguidores entraron por primera vez, y en ese momento, Umapati, que era uno de sus seguidores dice [grita fuerte]: “¡Te amamos, Srila Bhaktipada!” Es una habitación enorme. “¡Te amamos, Srila Bhaktipada!” [Umapati grita] y él [Kirtanananda] dice: “¡Cállate! ¡No puedes decir eso aquí!” Así que ese fue el comienzo. . . . En este punto, todo el asunto era solo el lenguaje de su posición hablando. Entonces él [Kirtanananda], realmente se opuso a esta reunión. [207] En las reuniones de Nueva Vrindavan, los Comisionados del Cuerpo Gobernante de América del Norte, elaboraron una lista de resoluciones para traer a Mayapur en cinco meses. Los miembros del movimiento Reforma del Guru, querían acabar con el sistema de acharya zonal, así como facilitar que otros hombres se convirtieran en Gurus, iniciadores oficiales de ISKCON.