Sicarios Por Krsna

Prefacio

Algunos lectores pueden conocer que, durante mi tiempo libre, he estado trabajando en un libro: una biografía de mi antiguo maestro espiritual de ISKCON y una historia de la comunidad de Nueva Vrindavan: “Oro, armas y Dios: Swami Bhaktipada y Los Hare Krishnas de Virginia occidental”. Ya han pasado varios años, pero creo que se terminará y se publicará pronto. Sin embargo, antes de que se complete la obra monumental, que contiene unos 108 capítulos, pensé en escribir un libro más corto sobre el asesinato de un residente de Nueva Vrindavan, el disidente radical Sulochan dasa (Steven Bryant). Escribir sobre el asesinato de Sulochan fue particularmente difícil, porque tantos testigos presenciales se contradecían entre sí. “Bhaktipada” tenía una historia, Tapah punja y Radhanath Swami tenían otra historia, (bastante conflictiva), y Dharmatma y Janmastami tenían otra historia. ¿Quién decía la verdad y quién ocultaba la verdad? Hace aproximadamente una década, cuando me enfrenté por primera vez a estas diferencias aparentemente irreconciliables, me desanimé y escribí: En la mayoría de los casos, no puedo determinar si mis entrevistados están (1) hablando de manera honesta, veraz y objetiva, o (2). . . tratando de encubrir sus propios pecados y crímenes con versiones desinfectadas de eventos reales. No soy un detective; Realmente no tengo el tiempo ni la inclinación para pasar el resto de mi vida tratando de averiguar qué fue lo que realmente sucedió en Nueva Vrindavan. . . . Estoy cansado de este proceso interminable. Cada nueva guía desentierra una gran cantidad de atrocidades increíbles, que en la mayoría de los casos no puedo confirmar positivamente, ya que cuando intento entrevistar a personas que estuvieron implicadas en presuntas actividades, se niegan a hablar de ello o niegan que hayan ocurrido tales eventos. Y luego otros se enojan conmigo por repetir lo que escuché que difama a las “grandes almas” que construyeron la comunidad (Nueva Vrindavan), y luego me amenazan. ¿Realmente necesito esto? Mientras algunos hermanos espirituales me animaron a continuar mi investigación, otros intentaron desanimarme. En una carta de 2008 al autor, un hermano espiritual (un hombre que cumple cadena perpetua por el brutal asesinato de dos devotos) me advirtió: “Las personas en tu estado de conciencia, o sea, faltos de conciencia de Krishna, no serían capaces de comprender. . . . Esto es simplemente una evaluación franca de los hechos. . . . Por tu bien, solo espero que no continúes con el intento de publicar tu libro. No puedes verlo, pero estás conduciendo hacia una insensata cantidad de Vaishnavas aparadhas (ofensas a los Vaishnavas). No tienes cualificación para entender estos asuntos, ya que ya no estás dentro de la familia de Vaishnavas. No ganarás nada más que dolor y sufrimiento en tu vida”. [1] Aunque me desanimé por un tiempo, no abandoné mi búsqueda y pensé: “Si soy paciente, tal vez Krishna, el disipador de la oscuridad, me ilumine con la verdad”. Mi paciencia ha sido recompensada, recientemente, en Noviembre de 2016, tuve un gran avance en este sentido. Las piezas del rompecabezas se juntaron y la imagen se volvió clara y enfocada. Con la llegada de estas ideas, la nube de ilusión finalmente se había levantado, justo como la niebla húmeda de Nueva Vrindavan se quema con la llegada del sol. Hace años, a Bhaktipada le gustaba citar a Henry Wadsworth Longfellow: Aunque los molinos de Dios muelen lentamente, sin embargo muelen muy pequeños; Aunque con paciencia se queda esperando, con toda exactitud lo muele todo. Después de más de tres décadas, parece que finalmente hemos descubierto la mayoría de los hechos y disipado las ficciones persistentes con respecto a la conspiración para asesinar a Sulochan. Creo que mi análisis reciente es sólido, y ahora ofrezco estas ideas a la comunidad Vaishnava en general, y a cualquier otra persona interesada en conocer la historia de ISKCON y la comunidad de Nueva Vrindavan y el peligro de una devoción desquiciada. Uno de mis amigos, después de leer mi manuscrito, pensó que quería ver a Radhanath en la cárcel. Eso no es verdad en absoluto. No tengo animosidad personal hacia Radhanath, ni con nadie más que haya participado en el complot para asesinar a Sulochan. Solo tengo buenos recuerdos de los tiempos que pasé con Radhanath, Janmastami, Kuladri, Dharmatma, Hayagriva, Tirtha y Tapahpunja durante (y después) mis quince años como residente de Nueva Vrindavan. Por ejemplo, cuando fui por primera vez a vivir al brahmacari ashram en la Antigua Granja de Nueva Vrindavan en el verano de 1978, solía salir del trabajo temprano para tocar armonio y cantar bhajans en el aroti de las 6 p.m. No había ningún Programa de Bhaktas durante esos días; no hay “inmersión gradual” en la vida diaria de un alma rendida. La filosofía en Nueva Vrindavan era “húndete o nada”. En la Antigua Granja de Nueva Vrindavan, Radhanath dasa Brahmacari era el pujari a tiempo completo, y siempre fue amable conmigo. Descubrí que era un devoto reconocido, sencillo, amable y de voz suave. También estaba un poco enfermo y, según recuerdo, sufría de forúnculos dolorosos. Escuché que hizo un voto, a instancias de Kirtanananda Swami, de nunca abandonar ese lugar; para adorar a RadhaVrindavan Nath en esa colina aislada en la meseta de Allegheny rodeada de campos, bosques y vacas en pastoreo (y un ocasional toro enojado)—donde Srila Prabhupada visitó por primera vez Nueva Vrindavan en 1969—por el resto de su vida. Cuando Kirtanananda le ordenó convertirse en sannyasi en 1982, Radhanath estaba fuera de sí. Recuerdo la expresión en su rostro; tanto sufrimiento, tanto dolor. No quería tomar sannyasa, no se creía digno de ello, e hizo todo lo posible para salir de esa situación, pero finalmente aceptó su destino. No tengo ninguna duda, de todas las docenas y docenas de devotos que Bhaktipada recompenso con la orden de sannyasa, Radhanath resultó ser el mejor de todos. Radhanath siempre fue amable y apacible, y reacio a la violencia. Un año hubo una gran infestación de marmotas glotonas que estaban devorando todo en el jardín. Kirtanananda no podía prescindir de un devoto “útil” para hacer tareas de “guardia de la marmota”, por lo que ordenó a Radhanath, quien a veces Bhaktipada llamaba de “inútil”, para tomar una escopeta y sentarse en el jardín, y si veía una marmota, para matarla. Escuché que Radhanath se sentó en el jardín todo el día como un espantapájaros y vio muchas marmotas, pero no quería lastimarlas, así que disparó el arma sobre sus cabezas para asustarlas. Janmastami también había sido amable conmigo, desde el verano de 1979, cuando enseñé música en la Escuela Nandagram. Cuando lo conocí, él estaba cargando leña en el sótano de la escuela, y se desvivió para señalar la hiedra venenosa para que no me saliera una erupción. A principios de la década de 1980, solía visitar a Kuladri en su oficina de Bahulaban a veces cuando regresaba de la “colecta”. Siempre estaba al teléfono, pero también siempre era amable conmigo. Dharmatma fue mi líder sankirtan durante seis o siete años (aproximadamente 19801986). Durante ese tiempo nunca me dio ninguna razón para dudar de su integridad. Durante los días previos a la invención de los teléfonos celulares, contaba con él para que contestara a su teléfono fijo a cualquier hora del día o de la noche, en caso de que me separara de mi compañero, lo arrestaran o necesitara que me sacaran de la cárcel. Dharmatma siempre fue confiable. Confiaba en él. No conocí a Hayagriva hasta 1989, cuando el estaba en cama debido a un cáncer de huesos. (Al principio me enseñaron a evitar devotos que no seguían estrictamente los principios). Pero en ese momento, él vivía en la casa de Bhaktipada, y cada vez que visitaba a Bhaktipada (varias veces a la semana), siempre pasaba el tiempo charlando con Hayagriva. que solía hacerme reír con su humor, a pesar de su dolorosa condición. No me hice amigo de Tirtha Swami hasta diciembre de 2002, cuando le escribí por primera vez en la cárcel para escuchar su versión de la historia del asesinato de Sulochan, para mi manuscrito del libro de la historia de Nueva Vrindavan. Respondió e intercambiamos más de doscientas cartas de 2002 a 2017. Me convertí en su editor y lo ayudé a editar y publicar cinco libros que escribió en prisión, que fueron publicados por el Ministerio de Prisiones de Nueva Vrindavan. Creé un sitio web para él y me desempeñé como su webmaster. [2] Solía recolectar dinero de los donantes (principalmente de Lokavarnattama dasa: Lawrence Burstein) y comprar de $400 a $700 en alimentos para Tirtha, que solía empacar y enviarle en cada Navidad. Una vez al año se le permitía recibir un paquete de alimentos en la prisión, y él apreciaba mucho las sopas secas, los frutos secos, las barras de granola, la avena arrollada, las infusiones, el ghee, la miel, las nueces, las especias y el mahaprasadam de Nueva Vrindavan que le enviaba. También tengo buenos recuerdos de Tapahpunja dasa Brahmacari que me llevó a los estacionamientos de Ohio y me enseñó a distribuir los libros de Prabhupada. Nunca fui bueno en eso, pero Tapahpunja siempre fue amable conmigo. Una vez en el otoño de 1979, después de que me arrestaran en un concierto en el Richfield Coliseum, me rescató y me preguntó qué había pasado. Le dije que un guardia de seguridad me detuvo y me preguntó si iba al concierto. “Dije que no. Solo estoy aquí para distribuir libros”. Luego el guardia de seguridad me arrestó por entrar sin autorización. Tapahpunja me reprendió, “¡Tonto! ¡Deberías haber dicho que ibas al concierto! Entonces, simplemente te habría dicho que dejes de distribuir libros, ¡y no te habrían arrestado!”. Me sentí tan mal, la expresión de dolor en mi cara debe haber tocado el corazón de Tapahpunja, porque entonces él me alentó: “Eso está bien. . . . Eres un brahmín, y un brahmín siempre es sincere”. Tapahpunja tenía razón en un aspecto; Me gusta decir la verdad. Me gusta escuchar la verdad. No me gusta que me engañen. No me gusta la duplicidad. Quiero descubrir la verdad cuando la verdad está oculta. Quizás es por eso que Radhanath Swami aparece de manera tan prominente en ciertas secciones de este libro: la evidencia lo involucra sin lugar a dudas en el asesinato de Sulochan, y sin embargo, él lo niega constantemente. Pero presenciar la negación no es algo nuevo para mí; Es bastante familiar. Vi exactamente el mismo comportamiento hace 25 años cuando me enfrenté a mi “maestro spiritual” en octubre de 1993 durante un darshan privado en su casa y le pregunté si había estado teniendo sexo ilícito con adolescentes. Bhaktipada me dijo que nunca había roto ningún principio regulativo desde que conoció a Prabhupada. No le creí, y por eso lo rechacé como mi maestro espiritual. Sabía que estaba mintiendo porque yo había hecho mi tarea; Yo había conducido mi propia investigación. Había hablado con algunos de los chicos de Nueva Vrindavan y leído su testimonio. La evidencia fue abrumadora. En lo que a mí respecta, Bhaktipada no era un gurú, era un simulador descarado. Aunque no admitió su culpa, no obstante, era importante para mí confrontarlo, ya que me ayudaria a cortar más fácilmente mi apego sentimental hacia él y liberarme de su influencia. Supongo que, en cierto sentido, siento un parentesco con Sulochan. El no podía soportar la hipocresía, y luchó contra ella. Me siento igual. Cuando detecto la hipocresía en un líder llamado “spiritual”, mi respuesta natural es investigar las pruebas y, si es necesario, desafiar a la hipocresía. Lo hice hace 25 años, y lo haré de nuevo, si creo que es importante. Del mismo modo, no espero que Radhanath Swami cambie su historia y admita que participó en el complot de asesinato, independientemente de la evidencia en su contra, como tampoco esperaba que Bhaktipada admitiera sus vicios cuando lo confronté. En este sentido, al menos, Radhanath y Bhaktipada son aves del mismo plumaje. Sin embargo, si otros quieren seguir a Radhanath, adorarlo, servirlo y entregarle sus vidas, eso está bien para mí. Realmente le deseo lo mejor a él y a sus seguidores. ¡Todas las glorias! Pero a veces me pregunto, si Srila Prabhupada dijo: “un brahmin calificado siempre es sincere” (Libro de Krishna, Capítulo 52). ¿Puede una persona que distorsiona la verdad ser considerada un brahmín? ¿Y por qué una persona no dice la verdad? ¿Podría ser por miedo? ¿Podría esa persona temer que otros descubran la verdad? ¿Podría esa persona temer infligir otro escándalo al movimiento de Srila Prabhupada, decepcionando a decenas de miles de discípulos sinceros, perdiendo prestigio y posición como un gran maestro espiritual de ISKCON, humilde y santo? Si la deshonestidad se debe al miedo, me pregunto: ¿puede esa persona ser considerada como sannyasi? Prabhupada dice: “Un sannyasi . . . debe ser destemido”. (Srimadbhagavatam 2.2.5, significado) Hace unos quince años, el 14 de septiembre de 2003, hablé con un hermano espiritual (el ex chofer de Bhaktipada y director de Nueva Vrindavan, Priyavrata/Frank Lyons) en un restaurante chino en Wheeling, Virginia Occidental. Aunque no estuvo personalmente involucrado en el plan para asesinar a Sulochan, fue testigo de conversaciones importantes entre los líderes de Nueva Vrindavan sobre el plan de asesinato. Me dijo: “Cada vez que visito Nueva Vrindavan y Radhanath está ahí, me evita. Él ni siquiera me mira a los ojos. Creo que es porque él sabe que sé que estuvo involucrado en el complot de asesinato, y cuando me ve, teme que pueda decir algo. Me parece que se aflige con gran ansiedad”. Curiosamente, después de que descubrí, (al leer las transcripciones del juicio y hablar con otros devotos que habían presenciado conversaciones importantes), que Radhanath había estado involucrado en el asesinato de Sulochan, parecía que también comenzó a evitarme cuando visitaba Nueva Vrindavan y trataba hablar con él. Recordé los comentarios de mi hermano espiritual algunos años antes sobre el miedo y la ansiedad que le producía. En mi opinión, si una persona, incluso una persona santa, tiene miedos profundamente arraigados que interfieren con su compostura mental, paz y felicidad, y resulta en ansiedad, los simpatizantes y amigos de esa persona deben intentar exponer la raíz causante de eso. Ayudar a su amigo a reconocer dicha raíz, tratar honestamente con ello y, de ese modo, conquistar su miedo. Eso es lo que haría un verdadero amigo; No permitir que un amigo continúe negando la causa del miedo y viva el resto de su vida con esa ansiedad. Soplar un forúnculo no puede eliminar el pus del interior, debe ser cortado con un cuchillo afilado. En este sentido, me considero amigo de Radhanath Swami; Tal vez su mejor amigo. ¿Quién de sus asociados cercanos o discípulos se atrevería a hablar en una conversación o por otro medio de un tema tan perturbador y prohibido? Tal vez Radhanath me agradezca algún día, por investigar, escribir y publicar este libro. Si le ayuda a reconocer y vencer su miedo, admitir la verdad y convertirse en un discípulo honesto de Srila Prabhupada, que lo haga seria lo mas logico. Uno de mis amigos vaishnavas, un discípulo de Prabhupada, que recuerda aquellos tiempos hace treinta años, cuando el fanatismo y la violencia dominaban ISKCON, me recordó: “Cuidado con tu cabeza. ¿Te ha preocupado un poco las posibles repercusiones? Quizás deberías estarlo”; A lo que respondí: “Creo que esos días de fanatismo y violencia ya pasaron”. Espero tener razón. El autor

Traducción: Lila Madhava Dasa